По мнению святого Фомы Аквинского, у каждого из нас своя судьба, предначертанная нам свыше. А вот попадем ли мы в рай или ад, целиком и полностью будет зависеть от образа нашей жизни.
Смерть – тема, интерес к которой не ослабевает с доисторических времен. Непроницаемая тайна отделяет от нас знание о том, что ждет человеческую душу после того, как тело превратится в тлен. Идея о том, что жизнь - есть лишь миг, помимо теологического мотива, который присутствует в университетской литературе, объясняет непрекращающееся стремление человека найти ответы на вопросы, связанные со смертью.
Смерть и нравоучительные речи
Конец XIV века ознаменовался резким подъемом уровня смертности в Европе. Причин тому было не мало: эпидемии, чума, бедность и войны. По этой причине, для глубоко религиозного европейского общества, смерть превратилась, буквально, в навязчивую идею. Именно тогда, смерть начала ассоциироваться с божьим гневом в наказание за грехи, совершенные человечеством.
Эта идея укоренилась не без помощи проповедников Западной Европы. Они без устали напоминали верующим о необходимости внутреннего очищения, достичь которого можно было лишь ведя жизнь исключительного праведника.
Каждая проповедь была направлена на то, чтобы внушить страх, который неумолимо креп в сознании людей. Каждый средневековый житель был совершенно убежден в существовании Страшного Суда и конечности мира в целом. А причиной тому были все те-же грехи людские.
Доминиканец Викентий Феррер пошел дальше и даже назвал точную дату конца света. Таким образом он намеревался способствовать внутреннему преобразованию общества.
Помимо этого, на людей оказали немалое влияние тексты святого Фомы Аквинского. Вслед за святым Фомой святой Винсент обнародовал знание о том, что Бог является автором «Книги жизни». В ней, золотыми буквами вписаны имена тех, кто поступал праведно, а черными буквами — те, кто умер во грехе. Когда наступает час «Х», душа человека отправляется на суд. Тогда-то, «Книги жизни» открывается, и душе указывается ее судьба: рай или ад.
В этом морализирующем контексте смерть была представлена устрашающим образом. Вспомним любую старинную иллюстрацию, изображающую смерть. Непременно, на ней встретятся сюжеты бесовских танцев, страшных черепов и прочее, и прочее. Целью подобных художеств было показать реалистичное видение тела, которое превращается в пыль - прах. В живописи и скульптуре смерть принято изображать в виде скелета с косой. Реже можно встретить рыцаря, скачущего по толпе мертвецов.
Изменения в сознании людей, связанные с тем, как мы воспринимаем смерть
В средневековом обществе физическую смерть было принято разделять на смерть хорошую или плохую.
Под хорошей смертью понималась смерть человека, который успел составить завещание и получил последнее причастие и соборование. Иными словами, он завершил все свои мирские дела и оставил их в полном порядке. Душа такого человека подготовилась к последнему моменту.
Дурная же, нечистая смерть, ассоциировалась с внезапной смертью, самоубийством или казнью.
Однако, восприятие людьми темы смерти со временем изменялось. Так, канцлер Парижского Университета, доктор теологии Жан Жерсон изменил трактование темы смерти. Он представил работу «Opusculum tripartitum», в которой утверждал, что смерть не является чем то ужасным.
Работа Жана Жерсона оказала очень важное социальное влияние. Он объяснил, почему трактаты о хорошей смерти необходимо публиковать в соответствии со средневековыми христианскими заповедями. Теперь, в отличие от так называемого танца смерти, где смерть представляется как коллективное событие, в трактате, получившем название «Ars moriendi» или искусство умирать последний миг праведника представлялся как некий интимный момент.
Первая версия, написанная на латыни, была переведена на разные языки и моментально распространялась по всей Европе. Но самым главным результатом, который был достигнут, благодаря этому теологическому труду стало то, что книга послужила инструментом, который помогал успокоить умирающего, тем самым помогая ему пережить момент смерти.
Книга объясняла, что на смертном одре возникает символическая борьба за душу умирающего. Это сознание помогало людям жить с мыслью, что каждый прожитый день, есть борьба с искушением, которое посылает нам дьявол. Это он, настраивает праведников против веры, вводя человека в отчаяние, грех нетерпимости, тщеславия и жадности. Но, в противовес злым силам, на помощь всегда готов прийти ангел-хранитель.
Кроме того, эти издания объясняли силу молитвы, которую должны читать те, кто стоит у постели больного, готового отойти в мир иной.
Нередко эти книги содержали гравюры. Рисунок, в данном случае приобретал силу знания, он помогал неграмотным понять содержание текста. Рисунки, как правило изображали сцены Страшного суда, с которыми скоро придется столкнуться умирающему: смерть, суд, ад и небесная слава. Успех такого способа донести информацию до безграмотных слоев общества был поистине потрясающим.
Прошел век, и к концу XV века смерть уже не воспринималась как нечто ужасное. С этого момента, уход в мир иной стал способом примирения души с Богом. С переменой, произошедшей после Констанцского собора, где выступал Жан Жерсон, беседа на тему смерти приобрела более философскую окраску, с преобладанием дидактического и морализаторского интереса.
Спасибо, что дочитали статью до конца. Подписывайтесь на канал. Оставляйте комментарии. Делитесь с друзьями. Помните, я пишу только для Вас.
