Некоторые выражения великих мудрецов ставят нас в тупик. Сталкиваясь с ними, мы на некоторое время подвисаем, потом говорим себе: "Ладно, это какая-то фигня. Я пошёл дальше...", и идём дальше гулять по бесконечным кругам сансары. Но на этот раз всё будет иначе. Я предлагаю вам к анализу одно из самых странных изречений Эпикура, понять которое - значит пересмотреть свои взгляды на феномен счастья.
Это невозможно и неприемлемо
Многие критики небезосновательно считали (и считают) Эпикура гедонистом. В основу своей философии он положил понятие удовольствия и часто рассуждал о том, что удовольствие - фундамент счастья.
"Удовольствие - начало и конец счастливой жизни."
Но ведь боль переживаемая человеком - это страдание. А разве может быть страдание и счастье совместимыми? Возможно, Эпикур, сам не знавший страданий, просто рассуждал о том, что ему неведомо?
Эпикур умер в 270 г. д.н.э. от мочекаменной болезни. Это страшно мучительная смерть, которую легко сопоставить с пыткой. Конечно, и последние годы жизни Эпикура были преисполнены физическими страданиями, что только усиливает интригу: как при такой жизни человек может сохранять жизнелюбие и учить других наслаждаться жизнью?
Вот, что он писал в одном из своих последних писем, адресованных его ученику Именекею:
"Боли мои так велики, что уже сильнее быть не могут. И во всём им противостоит душевная моя радость о беседах, что были между нами..."
Наверное, старик просто сошёл с ума?.. Но если мы познакомимся с учением Эпикура, то увидим, что перед смертью, переживая страшные боли, он последовательно отстаивает ту же самую позицию относительно счастья, какой придерживался на протяжении всей своей жизни.
Что мы знаем об удовольствии?
"Гедонизм" - этот термин незаслуженно приобрёл негативную окраску из-за поздних искажений сути этого учения (как это рано или поздно происходит с любым учением). Его основатель, Аристипп, утверждал:
"Лучшая доля не в том, чтобы воздерживаться от наслаждений, а в том, чтобы властвовать над ними, не подчиняясь им."
Эпикур, который, как и его ученики, вёл очень аскетичный образ жизни, стоял на тех же позициях: "Если хочешь сделать Пифокла богатым, то не давай ему денег, а умерь страсть к деньгам...". Похоже, что Эпикур под удовольствием понимал немного не то, что нам сразу приходит на ум - удовольствие от удовлетворения физических потребностей. А что же тогда?
Действительно, в его изречениях мы сталкиваемся с понятиями "удовольствие плоти" и "удовольствие мысли". Не отрицая первое, Эпикур утверждает, что второе - гораздо более надёжный путь к счастью, ведь "счастье - это вытеснение тревог и беспокойства". Вот тут и мы и подходим к ключевой идее эпикуреизма.
Атараксия
Атараксия - безмятежность и невозмутимость, достигаемая мудрецом вследствие осознания им природы вещей. Атараксия, суть которой очень близка к буддистскому "просветлению", лежит в ключе эпикуреизма и ряда других философских школ того же времени. Фактически, Эпикур отождествляет счастье и атараксию, утверждая, что физическое страдание - ничто в сравнении со страданием психическим:
"Худшей является боль душевная: ведь тело мучается бурями настоящего, а душа - и прошлого, и будущего..."
Что этим желает сказать мудрый грек? Он утверждает, что подлинное страдание - это страх. Не физическая боль, которая вполне переносима, если человек бесстрашен, а именно страх, который заставляет страдать человека даже без всякой объективной причины.
Поразительно, но именно об этом сегодня нам рассказывает современная медицина, изучающая проблему хронических болей. Страх перед болью многократно усиливает саму боль и даже может вызывать боли фантомные, то есть практически на пустом месте (см. "Хроническая боль", Алан Гордон.
Эпикур утверждал: атараксия - подлинное наслаждение жизнью, приходящее вслед за правильным отношением к жизни. Достижение атараксии - это свобода выбора каждого человека, ему не могут помешать никакие обстоятельства (кто может мешать нам умнеть?). А достигший бесстрашия человек, ощущающий своё единство с миром, друзьями и самим собой легко воспринимает даже физические страдания, сравнимые с пыткой.
Задумайтесь сами: гармония в душе позволяет каждое мгновение жизни наполнить глубоким смыслом и испытать чувство благодарности за эту жизнь, тогда как страх и тревога превращают в страдание любую жизнь. Даже если она проходит во дворце.
Философия неоэпикуреизма с практическими техниками управления мышлением и эмоциями будет даваться мной на июньском семинаре в Новой Слободе.
Рудияр
