В этом цикле материалов индийский автор Джаярам В. исследует символическое значение чисел от нуля до десяти с индуистской точки зрения и их связь с некоторыми важными концепциями и божествами индуизма. В ней также прослежено, как древние индийцы использовали числа для организации своих знаний о творении и систематического установления порядка божеств в сложном пантеоне, чтобы представить грандиозный взгляд на индуистскую космологию с числовой точки зрения.
О числах 0 и 1, а также 2 и 3 читайте здесь:
Четыре, Чатур
Хотя Рита (изначальный ритм или порядок вселенной) сам по себе может обеспечить упорядоченность творения, он может быть неэффективен для поддержания порядка в делах своевольных существ. На каком-то этапе эволюции существ у них развивается собственное эго и осознание ложного самоощущения.
Ведомые своими желаниями и сенсорными данными, введенные в заблуждение майей (иллюзией), эти существа были бы загнаны гораздо глубже во тьму и заблуждение, если бы им не была представлена система ценностей и моральных представлений, которая напоминала бы им об их основной цели в их жизни. Следуя ему сознательно и разумно, они могут повернуть вспять свое внешнее путешествие и обратиться внутрь, к своему источнику.
Таким образом, Дхарма становится четвертым по важности аспектом творения.
В индуизме Дхарма — это система религиозных и моральных законов, принесенная в мир смертных богами, чтобы помочь существам на пути к спасению. Цель дхармы двоякая: сохранить божественный порядок и помочь существам. Все божества в космосе созданы для того, чтобы поддерживать дхарму.
Мы видим четыре руки у большинства богов в индуистской иконографии, потому что они поддерживают дхарму, символически представленную как число четыре.
Дхарма вечна (Санатана), потому что какими бы ни были время и пространство, они всегда будут одинаковыми. Оно проявляется в начале творения и удаляется в конце. Поскольку оно не создано, мы всегда получаем его как кусочки откровения. То, что раскрывается, является лишь частью гораздо большей дхармы, и никто не знает ее полного масштаба, кроме самого Брахмана.
Дхарма время от времени приходит в упадок до такой степени, что существа сбиваются со своих путей и нарушают Рита. Всякий раз, когда наступает беспорядок и упадок дхармы, Вишну перевоплощается на земле в виде смертного существа и восстанавливает порядок.
Таким образом, число четыре является символическим представлением Санатана-дхармы, традиционного названия индуизма. Это решение проблемы ахамкары или эго, четвертого из 24 таттв (принципов) творения.
У Дхармы четыре ноги. В каждую Маха-югу или эпоху он постепенно теряет одну ногу. Таким образом, в первую эпоху дхарма ходит на четырёх ногах, во вторую — на трёх, в третью — на двух, а в последнюю, нынешнюю эпоху, — только на одной. Миру придет конец, когда четвертый этап будет полностью завершен.
Вед, составляющих Дхарму, также четыре. Веды вечны. Брахма открыл их своим сыновьям, рожденным разумом. Господь Вишну — их защитник и хранитель. И Господь Шива помогает нам понять их, уничтожая наше невежество.
Помимо этого есть и другие символы числа 4:
- четвертый великий элемент (махабхута), который идентифицируется как вода,
- четыре четверти земли,
- четыре руки у богов и богинь,
- четыре средства достижения цели (дружба, благотворительность, конфликт и агрессия).
Если подытожить, то получается, что 4 присутствует в следующих сферах индуизма:
- Существует четыре Веды: Ригведа, Самаведа, Яджурведа и Атхарваведа.
- В Пурушартхе есть четыре цели человеческой жизни: дхарма (праведность), артха (богатство), кама (наслаждение) и мокша (спасение).
- Четыре стадии жизни Брахмачарья (студенческая жизнь), Грихастха (семейная жизнь), Ванапрастха (пенсионная жизнь) и Санньяса (отречение).
- Четыре основные касты или слоя общества: брахман (священник/учитель), кшатрий (воин/политик), вайшья (землевладелец/предприниматель) и шудра (слуга/рабочий).
- Символ свастики традиционно используется в индуистских религиях как знак удачи и означает добро со всех четырех сторон.
- У бога Брахмы четыре лица.
- Есть четыре юги : Сатья , Двапара , Трета и Кали.
Читайте также: