Итак, первая проповедь Будды, Бенаресская, по названию города, возле которого она была произнесена. Вообще-то, такое название – Бенарес, в текстах мне нигде не встречалось. Ни в трактатах на тибетском языке, ни на санскрите. Везде упоминается город Варанаси. Под этим названием его и сейчас можно легко отыскать на карте Индии. Скорее всего, Бенарес, это англицизированная форма Варанаси. А вошедшее в научный оборот название «Бенаресская проповедь» взято из англоязычных источников (The Sermon at Benares). Но сути это не меняет.
Рассмотрим первую проповедь на примере Дхармачакра-правартана Сутры (Сутры поворота колеса Учения). Вообще-то, это не первые слова Будды, произнесённые им после достижение состояния Пробуждения. К ним мы вернёмся немного позже, а также разберём, что послужило причиной молчания Будды в течение сорока девяти дней и его нежелания проповедовать Учение.
Суть первой проповеди сводится к «механизму» Срединного Пути и Четырём Благородным Истинам, которые были призваны объяснить его необходимость. Первое, к чему призвал Будда, это категорически избегать двух крайностей: полного погружения в привязанность к чувственным удовольствиям и полного их отрицания. Поскольку Будда обращался к хорошо знакомым ему по предыдущей совместной практике аскетам, то очевидно, что он намекал больше на вторую крайность. Первая же крайность больше свойственна нам, обычным людям. Будда предлагает пройти нам этим путём, ведущим, так сказать, между Сциллой и Харибдой.
Вспомним путешествие Одиссея, одного из героев древнегреческих мифов. Ему предстояло провести свой корабль по проливу между двумя скалами, в пещере одной из которых обитало жестокое чудовище Сцилла, поедавшее моряков, а возле другой – страшный водоворот Харибда затягивал корабли в пучину морскую. Богиня-волшебница Цирцея, у которой гостил Одиссей, советовала ему, при проходе пролива, держаться ближе к Сцилле, объясняя это тем, что, хотя он и потеряет шестерых из своих людей, остальные продолжат путь. Если же приблизиться к Харибде, то преодолеть её не удастся, погибнут все. Был сделан очевидный выбор.
В свете же понимания Срединного Пути, это можно истолковать следующим образом. Сцилла символизирует собой суровый жёсткий аскетизм, а Харибда – водоворот мирских страстей. И следуя Срединным Путём лучше быть немного ближе к некоторой строгости своего поведения, чем полностью погрузиться в пучину страстей, в которой дальнейший Путь и закончится.
Правда, в тантре Срединный Путь может быть пройден и по-другому. Не впасть ни в одну из крайностей можно не отказом от них, но принятием их обеих («Отречение и принятие. Где граница между ними? Это я, и у меня в объятиях – Обе эти богини!»). Хотя, тут существует очень большой риск полностью впасть сразу в обе крайности, поэтому этот «механизм» мы рассматривать не будем. По крайней мере сейчас.
Путь, проповеданный Буддой, хорошо известен в популярной (да и в научной) литературе как Благородный Восьмеричный Путь. Восьмеричный, потому что Будда выделил в нём восемь основных разделов. Это не восемь этапов, а именно восемь разделов, символически изображённых спицами в том самом колесе Учения, которое Будда привёл в движение. В следующий раз мы разберём этот «механизм» подробно, а сейчас вернёмся к Четырём Благородным Истинам (о счастье и его отсутствии).
Поведав пятерым аскетам о Срединном Пути, Будда провозгласил Четыре Благородные Истины. И вот тут нам самое время вспомнить об обещанном счастье.
Принято говорить о том, что эти Истины постулируют страдание как неотъемлемую часть полного жизненного цикла любого живого существа. Именно словом «страдание» переводят санскритское «дукха», о котором говорил и которое разъяснял Будда. В санскрите есть и полная противоположность слову «дукха» – «сукха». Это слово часто встречается в тантрических текстах и переводится как «блаженство». Очевидно, что эти два диаметрально противоположных по смыслу слова имеют один общий корень – «кха». И если мы заглянем в один из самых старых и полных словарей санскрита, словарь Оттона Николаевича Бётлингка, выдающегося русского и немецкого учёного, санскритолога, то можем увидеть, что одно из значений слова «кха» – «счастье». В этой же словарной статье приводятся и оба антонима: «дукха» и «сукха». Вторит ему и, пожалуй, самый популярный санскритский словарь, составленный британским индологом и санскритологом Монье Монье-Вильямсом: «кха» – это счастье. Теперь определимся поточнее со значениями слов «ду-кха» и «су-кха». Префикс «ду» придаёт слову отрицательное значение, а префикс «су» – наивысшую степень качества. Таким образом, «дукха» – это «не-счастье», а «сукха» – наивысшее счастье, блаженство. Если обратиться к тибетскому эквиваленту слова «дукха», то его дословный перевод будет «утомление несчастьем». К сожалению, многие люди ошибочно воспринимают отправной точкой учения Будды тезис, что «Жизнь есть страдание» (Life is suffering). Но это не так! Страдание действительно является неотъемлемой частью жизни, но не является самой жизнью. Жизнь, это драгоценный инструмент, с помощью которого мы и можем избавиться от страдания.
– К чему это всё? – спросите вы. А к тому, что в Первой Благородной Истине Будда запостулировал не страдание, как мы его понимаем и воспринимаем из личного опыта, а тотальное отсутствие полного и постоянного счастья. Настоящего вселенского счастья. Во Второй Благородной Истине он указал прямую причину этого явления, в Третьей Благородной Истине вывел обратную причинно-следственную связь и объявил, что есть Путь, следуя которым, можно устранить эту причину. В Четвёртой же Благородной Истине он раскрыл сам Путь.
Сам Будда объяснял эти Истины так. Нет счастья в рождении, нет счастья в смерти, нет счастья и в старости, нет его и в болезни, нет счастья в смерти. Также нет счастья в присутствии неприятного, нет счастья в отсутствии того что приятно и нет его в том, что не достигаешь желаемого. Если коротко, то нет полноты счастья ни в одном элементе бытия индивидуума, ни в одной из 5 групп элементов (скандх). Такова Первая Благородная Истина об отсутствии счастья.
Жажда бытия приводит к рождению, порождает страстную привязанность к эфемерным удовольствиям, привязанность к желаниям, порождает саму себя (физику) и жажду небытия (метафизику). Такова Вторая Благородная Истина о причине отсутствия счастья.
Если же отринуть эту страсть к жажде бытия, пресечь её, отказаться от привязанности к ней, преобразовать её, освободиться от неё, это будет бесстрашие свободы. Такова Третья Благородная Истина о прекращении отсутствия счастья.
Четвёртой же Благородной Истиной является Срединный Благородный Восьмеричный Путь. Его мы и рассмотрим в следующий раз с точки зрения «механизма», способного сделать нас счастливее.