Идея о прощении поощряется обществом: «подставь вторую щеку», «на обиженных воду возят», «прости, и тебе сразу станет легче». Логика в этом есть, процесс прощения действительно дарует облегчение. Но суть в том, что оно – облегчение – не обязательно достигается через прощение. Некоторые вещи простить невозможно. К облегчению от боли можно прийти другими путями.
Так что делать-то, стремиться к прощению своих обидчиков или нет? В психотерапии, например, нет задачи всех простить. Не прощать тяжелые проступки – нормально, это не делает вас черствой личностью с блокнотиком с грехами. Прощение – это не то, что нужно другим, это то, в чем можете нуждаться лично вы.
Прощение – это не дарование с барского плеча своего внимания тому, кто сделал вам больно. Это сложный процесс, похожий на выведение цветка редкого сорта. Выращиваете вы внутри себя сострадание, жалость и великодушие к другому человеку.
Простить – это как вырастить крылья, разрезать веревки, опутывающие вас. Прощая, вы не даете негативным эмоциям, вызванным чьим-то поступком, управлять вами. Простить – не равно «забыть», прощение – это не забирание чужой ответственности («ладно, с кем не бывает») и не снижение тяжести причиненного вреда.
Прощение само приходит в тот момент, когда вы понимаете, что не хотите больше тащить на себе тяжелый мешок с неприятными воспоминаниями. Оставив его в прошлом, вы чувствуете, как становитесь сильнее – ведь больше не надо тратить энергию на эту ношу.
Но прощение – это всегда выбор. Если внутри нет потребности простить – вы не обязаны. Мы имеем право не прощать, имеем право прекращать отношения. Необходимость прощать – не догма.