Современные польские историки при изучении дохристианских верований своих предков были удивлены тем, что Сварог и Сварожичи были одними из главных богов языческого пантеона.
На Полабе, например, Сварог ставился наравне с самим Святовитом. Тем не менее культ этих богов охватывал не только западных славян, а все славянские народы. Иногда они были единым целым, а иногда воспринимались как отец и сын. По некоторым данным, имя Сварожич было уменьшительным от Сварога. Но оба эти имени всегда были связаны с огнем.
Сравнивая ведическую традицию со славянской, исследователи мифологии создали систему разделения огня как объекта поклонения, соответствующую обеим религиям. Классификация индийской религии была перенесена на веру славян. Мифы, обряды, ритуалы язычников, в которых основную роль играл огонь, были разделены на группы: земной огонь, приземленный или атмосферный огонь – молния и небесный огонь – солнце. Современные польские историки, исследователи славянского язычества, затрудняются с определением того, какую из категорий Огня представляли Сварог и Сварожич. Немалое количество сообщений об этих двух как бы неразделимых богах указывает на их присутствие во всех трех плоскостях поклонения огню.
Сварог и Сварожич – это не одно и то же. Сварог – один из верховных солнечных богов, создатель нашего мира, покровитель ремесленников и Живой Огонь. Сварогу поклонялись и воины, и кузнецы, у него они просили защиты, победы, благоденствия. Сварогу поклонялись хлебопашцы, поскольку он даровал им орудия труда и научил пользоваться Огнем и выпекать хлеба.
Сварожич/Сварожичи – младшие боги, дети Сварога.
Существует Славянский миф о Свароге как Властелине огня, который, как и Гефест, является Божественным кузнецом. Сварог (у восточных славян Перун) делает молнии и швыряет их в тех, кто нарушает законы. Он также является создателем солнечного диска, отцом Солнца (восточные славяне говорят о том, что Отцом Солнца и Сварога (или самим солнцем) является Даждьбог). Используя свои ремесленные способности, он выковал весь небесный свод, хранителем которого он является.
Будучи солнечным божеством, каким-то образом служащим Перуну или просто отождествляемым с ним, он сражается со своим (или Перуном) вечным антагонистом – Велесом или другим врагом солнца – высасывающим из него силу гадюки (Навь, Ный, Дый).
Перун и Сварог – разные сущности. Перун, кроме того, что является небесным полководцем и покровителем «кадровых» военных – князя и княжеской дружины – выполняет функции Правосудия. Он и судит и, карает. И также, как и все его братья-боги, Перун покровительствует хлебопашцам. С Велесом у Перуна существует конфликт из-за жены, но вместе с тем, в зимний период Перун, является сподвижником Велеса. Именно Перун-зимний ведет Дикую охоту.
Польские историки посчитали, что Даджбог является сыном Сварога или Сварожичем. Различия между местными культами Даджбога и Сварожичей привели к тому, что потомок Сварога в результате имел власть над всеми видами огня.
В одном польском мифе Даждьбог был выкован своим отцом как щит солнца, поэтому он выступает как строго солнечное божество, как тот, кто дает свет и передает силу, необходимую для жизни людей, животных, растений. В свою очередь, на Руси он отождествлялся с княжеской властью (на Руси, с княжеской властью олицетворяется Перун), а на Балканах он был связан скорее с подземными богатствами. То есть, с одной стороны балканские славяне считали Даждьбога покровителем недр и подземного огня, но при этом, одновременно он для них был и богом – Солнце, того, кто с высокого престола дарит упомянутые богатства.
Сварожич (Даждьбог), в свою очередь, был связан с небесной сферой и, как и прежде Сварог, разделял полномочия Громовержца с главным богом славян – Перуном. Об этом свидетельствует функция Сварожича как полабского божества войны, которому приносились жертвы в виде военной добычи. С другой стороны, он также присутствовал в повседневных обрядах, когда просили милости, лучшего урожая или спасения от пожара. К нему обращались, когда разводили жертвенный огонь, также называемый Вечным огнем – по образцу древнегреческой традиции.
Как я уже упоминала ранее, у польского крыла славян сложился культ трех видов огня – атмосферного, земного и небесного. Атмосферный огонь, а значит, молнии и молнии были прерогативой Перуна, Сварога и в некоторых культовых центрах также Сварожича. Этот тип культа в значительной степени основывался на страхе против необузданной, нисходящей, падающей с тайных небес силы огня. От молний, которые в случае непосредственного контакта с человеком становились смертельными, пытались защитить себя различными способами, например, повесив под крышу специальные талисманы. В свою очередь, люди, места или предметы, в которые ударила молния, считались священными. Поэтому поклонялись не самому атмосферному явлению, а скорее результату его опустошающей силы.
Также и в случае культа земного огня боязнь играла определенную роль, но по несколько иному принципу. По общему признанию, страх перед огнем как стихийным бедствием был оправдан, и здесь страх принял ту же форму, что и в случае угрожающих жизни человека молний. Однако, в отличие от грозовых разрядов, земной огонь воспринимался как благо. Само его зажигание после сумерек было своего рода ритуалом. Огонь был для славян святым, очищал, исцелял от болезней. И это нашло отражение в погребальных обрядах, когда тело почившего предавали огню.
Боги славянского пантеона, практически все так или иначе были связаны с первостихиями – Огнем, Водой, Воздухом, Землей. Но больше всего было солнечных богов – носителей Огня. Это свидетельствует о том, что сами славяне причесляли себя к миру Огня.
В каждом доме было место для очага. Костры нагревали и освещали не только жилища и капища. Огонь был неотъемлемой частью большинства славянских обрядов – и весеннего равноденствия, и летнего солнцестояния. Огонь, в обязательном порядке присутствовал во всех праздничных гуляниях.
Небесный огонь, а значит, и благотворная сила солнца тоже требовали отдельного ритуала. В Польше, Полесье восход солнца встречали молитвой и снятием шапки. Солнце – это глаз Бога, говорили люди и поэтому нельзя было указывать на него пальцем, а во время жатвы поворачиваться к нему спиной. Кроме того, при сборе урожая, жертвенные снопы, квасы и многое другое, в обязательном порядке, прежде чем быть сожженным или положенным на алтарь – жертвенный камень – поднимались над головой и символически дарились солнцу с благодарностью за урожай. Солнце также было замечено танцующим по небу и прыгающим от радости. Вера в его спасительную, божественную силу выражала позитивное и благодатное отношение славян к небесному огню без явных следов страха перед этим неведомым, горячим объектом на небе.
В распространенном в славянской мифологии культе природы огонь вознесся над остальными стихиями. Особенно ему противостояла вода, которая, подобно лесу, воспринималась славянами как таинственное и угрожающее пространство, изолированное от мира людей невозможностью познать и одомашнить его. Поэтому огонь, как, впрочем, и в большинстве первобытных религий, играл важнейшую роль в жизни славян, а божества, представляющие его силу, выдвинулись на главное место языческого пантеона.
