Новый этап государственно-конфессиональных отношений в СССР начался в период руководства Л.И. Брежнева, пришедшего к власти в 1964 г.[1] Антирелигиозная компания, начатая при Н.С. Хрущеве, показала свою неэффективность, поэтому давление государства на религиозные объединения несколько уменьшилось. Религиозные организации оказались в более-менее стабильной ситуации без особых приобретений, но и без серьезных потрясений[2]. Более конструктивный подход в отношении религиозных общин был рассчитан на ликвидацию последствий предыдущей антирелигиозной политики – отрицательного отношения к власти, подпольной деятельности общин, отказов перейти на легальное положение[3]. Важно отметить, что в середине 1960-х гг. наблюдалось религиозное возрождение, которое отличалось политическим контекстом, ростом интереса к религии среди интеллигенции[4].
Следует отметить, что в середине 1960-х гг. действовал комплекс законодательных актов, регламентирующих положение религиозных общин, который состоял из следующих основополагающих документов: Декрет СНК РСФСР от 23 января 1918 г. «Об отделении церкви от государства и школы от церкви», Постановление ВЦИК и СНК РСФСР от 8 апреля 1929 г. «О религиозных объединениях», Конституция СССР 1936 г. Кроме того, различные указы и постановления СМ СССР, Советов Министров союзных республик по вопросам, относящимся к религии, инструкции и разъяснения Совета по делам религий при СМ СССР уточняли и конкретизировали положения основополагающих документов.[5]
Кроме того, необходимо указать Уголовные Кодексы, введенные в 1961 г. в союзных республиках, а также Указы Президиума ВС РСФСР 18 марта 1966 г. «Об административной ответственности за нарушение законодательства о религиозных культах», «О внесении дополнений в статью 142 УК РСФСР», «О применении статьи 142 УК РСФСР», которые устанавливали три вида ответственности за нарушение религиозного законодательства: дисциплинарную, административную и уголовную. Так, нарушением законодательства считалось, во-первых, уклонение руководителей религиозных объединений от регистрации объединения в органах власти. Во-вторых, организация и проведение религиозных собраний, шествий и других церемоний культа. Подобного рода нарушения законов влекли за собой штраф в размере до 50 рублей, налагаемый административными комиссиями при районных и городских исполкомах. Кроме того, советские законы запрещали принудительное взимание поборов и обложений в пользу религиозных организаций и служителей культа, изготовление для массового распространения обращений, писем, листовок и иных документов. Также неправомерным считалась организация обучения детей религии, создание для этого «воскресных» и иных школ[6].
В январе 1965 г. Президиум Верховного Совета СССР принял Постановление «О некоторых фактах нарушения социалистической законности в отношении верующих». В соответствии с этим постановлением нарушения законодательства в отношении религиозных объединений подлежали устранению [7]. В этом же году был создан Совет по делам религий при Совете Министров СССР[8]. В марте 1966 г. был издан указ президиума Верховного Совета РСФСР «Об административной ответственности за нарушение законодательства о религиозных культах». Со второй половины 1960-х гг. в Советском Союзе регистрация лояльных общин, готовых соблюдать законодательство о религиозных культах, стала проходить более активно, что было связано с попыткой ослабить протестантское подполье[9].
История существования специального органа, осуществляющего связь государства с религиозными общинами, берет начало с периода потепления в отношениях советского руководства и РПЦ в годы Великой отечественной войны. В августе 1943 года был создан Совет по делам Русской православной церкви при СМ СССР, а в мае 1944 г. появился Совет по делам религиозных культов при СМ СССР, призванный регулировать взаимоотношения государства с религиозными организациями других конфессий[10]. В период конца 1950-х – середины 1960-х гг. государство через институт уполномоченных Совета по делам Русской православной церкви при СМ СССР и местные органы власти добивалось закрытия церквей и оказывало давление на их финансово-хозяйственную деятельность[11]. По мнению Т.А. Чумаченко, первая половина 1960-х гг. в отечественной и зарубежной историографии характеризуется как период острой борьбы Советского государства с религией[12]. Новый этап относительно стабильных государственно-конфессиональных отношений в СССР начинается с приходом к власти Л.И. Брежнева. Работа Совета по делам Русской православной церкви при СМ СССР и Совета по делам религиозных культов при СМ СССР продемонстрировала необходимость создания объединенного органа, который занимался бы контролем деятельности всех религиозных организаций. В декабре 1965 года Совет по делам Русской православной церкви при СМ СССР и Совет по делам религиозных культов при СМ СССР были преобразованы в Совет по делам религий при СМ СССР.[13]
В рассматриваемый период должность уполномоченного Совета по делам религий по Красноярскому краю при СМ СССР занимал И.С. Савченков. Он занял свой пост в 1965 г. В соответствии с политикой СССР, И.С. Савченков предлагал отказаться от административных мер, чтобы нормализовать отношения атеистов и верующих и таким образом, через взаимное доверие, достичь успехов в деле борьбы с религией[14]. Основными задачами И.С. Савченкова стали контроль применения законодательства о культах, изучение религиозной идеологии, отслеживание применения законодательства о культах местными органами власти, учет религиозных общин, сбор сведений о деятельности духовенства, работа с письмами и жалобами верующих, передача информации в местные органы власти и в Совет по делам религий при СМ СССР. Одним из направлений работы И.С. Савченкова стала борьба за прекращение нелегальной деятельности религиозных общин в Красноярском крае в целом и в Хакасии в частности[15]. В этой связи уполномоченный планировал командировки в г. Черногорск (посещение общины пятидесятников) и г. Абакан (упорядочение деятельности сторонников Совета Церквей евангельских христан-баптистов)[16]. В обязанности уполномоченных входило изучение религиозной обстановки в регионе. Отчеты они отправляли не только в Совет, но и должностным лицам на местах - председателю исполкома краевого Совета народных депутатов или его заместителю и заместителю председателя исполкома областного Совета народных депутатов[17].
Деятельность первых уполномоченных Совета по делам религий при СМ СССР не была лишена серьезных ошибок. И.С. Савченков не справлялся со сложной ситуацией в общине пятидесятников г. Черногорска. В связи с чем заведующий юридическим отделом Совета по делам религий при СМ СССР Г.Р. Гольст проводил проверку деятельности Красноярского уполномоченного этого органа, в ходе которой выяснилось, что И.С. Савченков знал о том, что есть много незарегистрированных общин, но формально подошел к составлению отчетов за 1966-1967 гг. Кроме того, были выявлены нарушения в ответах И.С. Савченкова на обращения верующих[18]. Безответственное отношение к жалобам верующих со стороны уполномоченного Совета по делам религий при СМ СССР отмечалось и в других регионах Сибири, например, в Алтайском крае[19]. В Читинской области особенностями работы уполномоченного Совета по делам религий при СМ СССР были слабая отчетность и формальный подход к своим обязанностям на протяжении всего периода его существования[20]. Отметим при этом, что в Красноярском крае остальные уполномоченные Совета по делам религий при СМ СССР подходили к работе более профессионально. Вероятно дело в том, что уже в 1970-е уполномоченными Совета по делам религий при СМ СССР становились не выходцы из спецслужб, а специалисты, которые разбирались в вопросах, связанных с религией[21].
Одним из результатов хрущевской антирелигиозной кампании стало значительное сокращение количества храмов в СССР. К 1965 году у Русской православной церкви осталась 7 551 церковь[22]. К середине 1960-х в Хакасской автономной области осталась единственная церковь в г. Абакане. Само здание церкви было деревянным и построено в 1917 г.[23] В Никольской церкви г. Абакана совершали обряды верующие не только со всей области, но и с южных районов Красноярского края. В 1964 г. церковь в Абакане в праздники посещало 400 верующих[24]. В 1964 г. в церкви Абакана единственный священник В.В. Выговский, имел высшее образование. В этом же году В.В. Выговского сменил священник А.Ф. Халимонов, прибывший из Новосибирска.
Следует отметить, что в 1945 г. на Поместном Соборе было принято «Положение об управлении Русской Православной Церковью». Согласно Положению 1945 г. приходскую общину из 20 человек («двадцатка») органы государственной власти регистрировали по заявлению и предоставляли храм для верующих. При этом общиной управляли 4 органа. «Двадцатка» (после учреждения прихода заменялась приходским собранием) являлась распорядительным органом. Контрольными органами являлись ревизионная комиссия и настоятель храма, входивший в церковный совет. Церковный совет представлял исполнительный орган. Членами церковного совета были староста, помощник старосты и казначей[25]. В 1961 г. произошла реформа приходского управления, согласно которой исполнительные органы православных общинфактически нанимали священников на службу, а административно-хозяйственное управление больше не находилось в ведении священнослужителей. Данная реформа способствовала конфликтам внутри общин[26].
В 1971 году православным патриархом под давлением советской власти был избран
Пимен (Извеков), священнослужитель с фронтовым прошлым, но без богословского образо-
вания. Но на местах, в епархиях, попыткам уничтожить влияние православной церкви про-
тивостояли образованные архиереи158, которые пытались возродить роль настоятеля в прихо-
дах. С этой целью они способствовали выдвижению молодых, подающих надежды диаконов
и священников. Нередко и сами епископы поддерживали тесную связь с приходами благодаря
частым разъездам. К числу таких архиереев относились руководители епархии Новосибирской
и Барнаульской – архиепископ Павел (Голышев) (1964—1972) и митрополит Гедеон (Доку-
кин) (1972—1990)[27].
Конфликтные ситуации внутри общин происходили и на территории Хакасии. В 1971 г. в церкви Абакана начались разногласия между священником и церковным советом[28]. Священник А.Ф. Халимонов вмешивался в хозяйственные дела церковного совета, хотел устранить церковный совет, совершал обряды без родителей. В сложившейся ситуации было проведено собрание органов управления общиной - церковного совета, ревизионной комиссии, членов «двадцатки» в присутствии уполномоченного Совета по делам религий по Красноярскому краю при СМ СССР И.С. Савченкова, старшего помощника прокурора Переспоповой, уполномоченного горсовета В.Ф. Доможакова. На этом собрании были заслушаны отчеты и прошли выборы новых членов исполнительного органа и «двадцатки», а также проводилась беседа о законодательстве о культах. На собрании присутствовал Благочинный из г. Красноярска. Он настаивал на важности признания власти и необходимости контроля со стороны ее органов[29]. В 1974 г. церковный Совет Никольской церкви просил уполномоченного Совета по делам религий по Красноярскому краю В.И. Броневича и Новосибирское епархиальное управление о принятии мер для решения продолжающегося конфликта[30].
По сравнению с 1965 г. в 1967 г. в церкви Абакана снизилось число крещений с 436 до 407. Однако при этом выросло число других религиозных обрядов - венчаний, отпеваний, сорокоустов, а также в целом увеличился доход церкви[31]. При этом в 1967 г. было зафиксировано большое количество крещений детей. Число крещенных младенцев составляло 12,1% от общего числа новорожденных[32]. Кроме того отмечался рост числа прихожан церкви во время праздников. Так, в 1967 г. в день празднования Рождества на богослужении в церкви присутствовали 250 верующих, а на празднике Крещения – 350. В 1967 г. в Никольской церкви во время праздника Пасхи присутствовало 700 человек. При этом было продано 2210 свечей[33]. В этом же году отмечался рост сборов в православных церквях по всему краю. Уполномоченный Совета по делам религий по Красноярскому краю при СМ СССР И.С. Савченков субъективно связывал этот факт не с ростом числа верующих, а с улучшением условий жизни и увеличением пенсий[34]. В 1975 г. доходы в Абаканской церкви продолжали расти. Так, за 1 полугодие 1975 г. они увеличились на 25, 3 %[35].
В последующие годы число крещений детей в Русской православной церкви г. Абакана также росло. Так, примечательным фактом в 1969 г. стало 131 крещение новорожденных и 7-ми взрослых[36]. В 1973-1974 гг. свыше 700 человек совершили обряд крещения в Абаканской церкви, в т. ч. 81 школьник. Всего в обрядах крещения участвовали около 3 тыс. человек[37]. При этом общее число крещений и венчаний в области снизилось[38]. Важно отметить, что при учете числа православных верующих в Хакасской автономной области использовались примерные цифры, тогда как верующие из общин ВСЕХБ, СЦЕХБ, пятидесятников, лютеран, свидетелей Иеговы назывались сектантами и учитывались поименно.
В рассматриваемый период не все религиозные организации в СССР были готовы к сотрудничеству с властью. Ярким примером в этом отношении являлись некоторые общины протестантов[39]. Кроме того, в силу специфики вероучения они активно действовали, воспроизводились и постоянно адаптировались к условиям советского атеистического государства[40]. Большинство протестантских общин в стране хорошо вписались в советскую действительность. В Хакасии крупные общины баптистов и пятидесятников входили во ВСЕХБ, однако деятельность оппозиционно настроенных к власти групп верующих была весьма заметной. Нелегально действующие протестантские общины в большом количестве находились на территории Сибири[41]. Так, согласно проведенному исследованию удалось установить, что в период с 1961 по 1966 гг. в Красноярском крае, в состав которого входила Хакасская автономная область, число религиозных объединений, относимых к т.н. сектантским, увеличилось с 47 до 95. Причиной такого резкого увеличения послужило прибытие в край административно высланных, среди которых многие были руководителями религиозных групп[42].
Следует отметить, что некоторые религиозные объединения в Хакасии были малочисленны и не проявляли активности. Так, отсутствие активной деятельности, малочисленность и престарелый возраст верующих были характерны для лютеранской общины с. Июс Орджоникидзевского района. В 1974 г. она насчитывала всего 9 человек[43].
Наиболее распространёнными на территории Хакасии являлись общины евангельских христиан баптистов, пятидесятников и Свидетелей Иеговы.
В соответствии с официальной идеологией в СССР не было преследований за религиозные убеждения. Уголовная и административная ответственность наступала в случае нарушения советского законодательства. При этом большая часть религиозной активности могла быть охарактеризована как нарушение законодательства о культах и предполагала административную и уголовную ответственность[44].
Во 2-й половине 1960-х в отношении верующих продолжали применяться административные меры. В 1969 г. к административной ответственности в Хакасии было привлечено 14 человек, среди них из Черногорска – 8, в Абакане – 4, в Алтайском и Орджоникидзевском районах – по 1. При этом уполномоченный Совета по делам религий по Красноярскому краю при СМ СССР И.С. Савченков отмечал, что меры по пресечению деятельности религиозных групп проводятся недостаточно. На его взгляд законные административные меры в сочетании с разъяснительной работой с верующими давали положительные результаты. Например, пятидесятники П. Ващенко и А. Шевченко убедились в том, что не стоит противопоставлять верующих и органы власти, а также дали обещание не нарушать советские законы именно после применения административных мер[45]. В 1-й половине 1970-х гг. в Черногорске к административной ответственности за нарушение законодательства о культах было привлечено 4 человека, к уголовной ответственности за нарушение паспортного режима - 7 человек[46].
Необходимо отметить, что если законодательство о культах (в целом не менявшееся с 1929 г.) ущемляло права верующих любой религии, то идеология 1960–1970-х была направлена в первую очередь против христиан-«сектантов». Количество издаваемой в стране антисектантской литературы многократно превосходило «воспитательные» потребности. Жизнь верующих изображалась в мрачных красках, им приписывались изуверские обряды и даже жертвоприношения детей. Сами представители властей отмечали нетерпимость к «сектантам» со стороны чиновников партийного и государственного аппарата. Еще в 1965 г. уполномоченный СПДРК по Ленинградской области Н.М. Васильев писал: «Среди рядовых, а часто и руководящих работников партийно-советского аппарата под воздействием печати или других факторов принято считать, что верующие православной церкви – это одно, терпимы еще и другие исповедания, а вот сектанты – это какое-то уродство непонятное, и, несмотря на добросовестное отношение к труду, дисциплину, верующие сектанты в сравнении с другими верующими ставятся в разряд лиц, которые не заслуживают полноценного политического доверия»[47].
Важно отметить, что еще с конца 1960-х гг. власти активно шли на регистрацию общин Всесоюзного совета евангельских христиан-баптистов. Данный факт связан, во-первых, с тем, что органы власти хотели установить контроль над баптистскими общинами, а во-вторых, предотвратить деятельность СЦЕХБ путем вовлечения в зарегистрированные общины ВСЕХБ верующих из других протестантских направлений.
В республиках СССР и регионах руководство осуществляли республиканские и областные старшие пресвитеры, которые до 1966 г. назначались ВСЕХБ, а затем избирались на региональных и республиканских конференциях (съездах) служителей церквей[48].
е говорится, что верующие. а во многом виноваты родители"
Показательно, что на начало 1960-х гг. в Хакасии было официально зарегистрировано всего три общины – одна община Русской православной церкви и две общины последователей ЕХБ. Самая крупная община ЕХБ в Хакасии находилась в г. Абакане. В 1966 г. она включала 210 верующих. В общине г. Черногорска в 1966 г. было 64 человека. В 1969 г. в соответствии с указанием Совета по делам религий при Совете Министров СССР (СМ СССР) от 21 июня 1966 г. и ст. 13 Декрета СНК РСФСР от 23 января 1918 г. этой общине был бесплатно предоставлен молитвенный дом. Остальные объединения ЕХБ в Хакасии не были зарегистрированы. Они действовали в Боградском, Аскизском, Алтайском районах региона[49]. По Хакасской автономной области за период 1962-1968 гг. количество верующих ЕХБ снизилось с 399 до 377, хотя некоторые общины, например, Черногорская, выросли в численности, а в Алтайском районе появилась новая группа баптистов[50]. При этом сторонники ВСЕХБ в Хакасии продолжали находиться на первом месте по числу зарегистрированных общин, хотя уступали по количеству православным верующим. В других регионах Южной Сибири общины ЕХБ не получили такого распространения как в Хакасии. Так, в Туве имелись только небольшие группы баптистов, которые собирались в узком кругу[51].
Важным показателем активности общин ЕХБ в Хакасии является отстаивание ими права на свободу совести. К уполномоченному по делам религий при СМ СССР по Красноярскому краю поступали жалобы о нарушениях прав членов общин, среди которых были препятствия для крещения, несправедливое отношение к студентке из-за веры[52]. Свою роль играл и тот факт, что посредством СМИ создавался негативный образ протестанта, которому приписывался низкий интеллект и надломленная психика. В этой связи вполне закономерно, что конфликты между неверующими и верующими были не редкостью[53]. Следует подчеркнуть, что нарушения законодательства о культах были и со стороны верующих из общин ЕХБ. Так, в 1969 г. в официально зарегистрированной общине ЕХБ г. Абакана на богослужениях присутствовали дети[54]. В этом же году Н.Г. Скорев, пресвитер зарегистрированной общины г. Абакана, посетил молитвенное собрание в с. Ермаковское Ермаковского района Красноярского края[55].
В 1967-1970 гг. в общинах ЕХБ в Хакаской автономной области зафиксирован рост числа крещений[56]. При этом к 1970 г. увеличение числа верующих наблюдалось только в зарегистрированной общине ЕХБ г. Абакана, которая на тот момент составляла 212 человек. Численность общины ВСЕХБ г. Черногорска по сравнению с 1966 г. уменьшилась. Некоторые незарегистрированные общины ЕХБ прекратили свою деятельность. Наиболее крупные (18-22 человека) действующие незарегистрированные общины оставались в с. Очуры Алтайского района, с. Знаменка Боградского района, с. Копьево Орджоникидзевского района[57].
Несмотря на относительно спокойные взаимоотношения между местными властями и общинами ЕХБ в Хакасии, в середине 1970-х исполком Орджоникидзевского райсовета дважды отказал в регистрации общинам ЕХБ п. Копьево и п. Июс[58]. В этот период одной из официальных, но зачастую надуманных, причин для отказа выступала незначительность количества верующих и их престарелый возраст[59]. В этом случае они переходили под контроль местных органов власти с разрешения Совета по делам религий при СМ СССР. Именно такое решение было принято в отношении этих двух общин[60]. Причиной послаблений стала работа по прекращению деятельности общин Совета Церквей Евангельских христиан-баптистов (СЦЕХБ), которые оказывали влияние на сторонников ВСЕХБ[61].
СЦЕХБ, как руководящий орган оргкомитета, был создан в сентябре 1965 г. Его сторонники отказывались следовать положениям из документов «Новое положение ВСЕХБ» и секретное «Инструктивное письмо старшим пресвитерам»[62]. В 1966 г. приверженцев СЦЕХБ в Хакасской автономной области насчитывалось 90 человек. Их группы действовали в г. Абакане, с. Копьево Ширинского района, пос. Дзержинском и п. Усть-Абакан Усть-Абаканского района[63]. Движение «инициативников» не получило масштабного распространения на территории Хакасии. Для сравнения в Алтайском крае в 1966 г. в было учтено 8 общин СЦЕХБ общим числом 671 человек[64].
Несмотря на небольшое количество верующих в группах СЦЕХБ в Хакасии, они проявляли высокую степень активности. Так, представители этой религиозной группы г. Абакана посещали зарегистрированную общину ЕХБ в г. Черногорске. Они призывали водить детей на молитвенные собрания и даже сделали замечание верующим, что в общине нет роста численности. В зарегистрированной общине ЕХБ г. Абакана вследствие деятельности СЦЕХБ произошел раскол. В 1965 г. группа СЦЕХБ на ст. Копьево Ширинского района устраивала детскую религиозную самодеятельность. Приверженцы этой группы осуждали зарегистрированные общины за лояльное отношение к власти, а также распространяли свои взгляды в незарегистрированных группах ЕХБ[65]. По всей стране представители СЦЕХБсклоняли на свою сторону в первую очередь незарегистрированные общины[66]. К примеру, в Кемеровской области 11 общин из 17 поддержали «инициативников» и всем им ранее было отказано в регистрации[67].
Следует отметить, что уполномоченный Совета по делам религий по Красноярскому краю при СМ СССР констатировал, что в такой ситуации регистрация баптистских общин была выгодна в первую очередь больше органам власти, чем верующим. И.С. Савченков считал, что религия является всего лишь прикрытием выпадов СЦЕХБ в отношении советской власти. При этом первостепенной задачей было не ликвидировать деятельность «инициативников», а легализовать такие общины. Для этого И.С. Савченков предлагал признать их право собираться. Еще одной мерой, по мнению уполномоченного Совета по делам религий при СМ СССР по Красноярскому краю, мог бы стать пересмотр решений по судебным делам о лишении родительских прав[68].
Взаимоотношения протестанских общин (СЦ?) с властью характеризовались публичностью, массовостью, активностью. Это выражалось в проведении слетов, съездов, массовых встреч, празднований, а также в «письмах во власть»[69].
Приверженцы СЦЕХБ активно отстаивали право на деятельность общин без ограничений. Так, 16-17 мая 1966 г. в г. Москве прошла демонстрация «инициативников», о которой стало известно за рубежом через иностранную прессу[70]. В Абакане 1 мая 1966 г. ожидали прибытия до 300 сторонников СЦЕХБ. Однако после принятых мер по предотвращению приезда больших групп из г. Барнаула, г. Новосибирска, г. Минусинска в г. Абакан прибыло всего 66 верующих из г. Прокопьевска, г. Ленинска-Кузнецкого, г. Красноярска. Примечательно, что в возрастном отношении они в основном представляли молодежь от 16 до 25 лет. На богослужении во дворе молитвенного дома ВСЕХБ они побуждали верующих не молчать и не бояться последствий. За нарушение общественного порядка 5 человек этого собрания были привлечены к административной ответственности[71].
Постоянные конфликты также сопровождали массовые религиозные празднования и публичные сборища верующих, которые трактовались органами власти как нелегальные акции, подлежавшие запрету и разгону[72].
Подобные межрегиональные слеты баптистской молодежи проводились в 1968 г. в Алтайском крае, в 1969 в Новосибирской области. Целью таких собраний являлась консолидация молодежи, демонстрация силы и жизненности движения[73].
В целях борьбы со сторонниками СЦЕХБ органы власти разрешили проводить областные и межрегиональные совещания всем баптистским общинам. Представители ВСЕХБ уверяли сибирских баптистов, что перегибов со стороны государства больше не будет[74]. В таком совещании в г. Красноярске участвовали верующие из общины СЦЕХБ г. Абакана в 1967 г. На нем также присутствовали их единоверцы из г. Канска, г. Минусинска, г. Ачинска, г. Иркутска и г. Барнаула. Органы местной власти со своей стороны проводили среди верующих беседы, в результате которых часть «инициативников» отошли от СЦЕХБ, например, группа Евдокимова в г. Абакане[75].
К 1968 г. в Абакане число сторонников СЦЕХБ уменьшилось до 31 человека. Эта группа нелегально издавала печатную литературу и проводила собрания на квартирах верующих. Верующие продолжали проводить религиозную пропаганду, вовлекали детей и молодежь[76]. К 1975 г. тенденция к сокращению числа «инициативников» усилилась. Так, в г. Абакане их оставалось 20 человек, а в п. Копьево - 14[77]. Однако, несмотря на снижение численности сторонников СЦЕХБ, их деятельность в Хакасии окончательно не была ликвидирована и продолжалась в последующие периоды, как и по всей стране.
Тревогу Совета вызывала ситуция с пятидесятниками, особенно с теми, которые не вошли в состав Всехб и действовали нелегально. В 1967 г. в СССР действовало 994 общины пятидесятников, в которые входили 26231 человек[78].
Наибольшей активностью и рядом трудностей в отношениях с государственными структурами в Хакасии в 1960-1970-е гг. отличались пятидесятнические общины. Пятидесятники считались в СССР изуверской религиозной организацией, вредящей здоровью ее членов[79]. Кроме того, в среде пятидесятников СССР активное развитие получило движение за выезд из страны, что вредило имиджу СССР на международной арене. В Советском Союзе в рассматриваемый период сформировалось три центра этого движения – г. Находка на Дальнем Востоке, стан. Старотитаровская в Краснодарском крае и г. Черногорск Хакасской автономной области Красноярского края[80]. Следует отметить, что в середине 1960-х в Хакасии движение пятидесятников не было однородным в плане активности. С одной стороны, к 1966 г. существовали небольшие (8- 18 человек) малоактивные группы в с. Очуры Алтайского района, с. Дзержинское Усть-Абаканского района, с. Знаменка Боградского района и др. С другой стороны, пятидесятники г. Черногорска отличались наибольшей численностью и активностью. В 1966 г. их насчитывалось более 100 человек[81].
Община пятидесятников в г. Черногорске возникла еще в 1954 г. Ее приверженцы из-за разногласий по отношению к власти разделились на две группы – умеренную и радикальную[82]. В 1964 г. в радикальную группу пятидесятников входило 30 человек. Они призывали не исполнять законы и не подчиняться представителям власти. Члены этой группы пятидесятников отказывались от советского гражданства и добивались выезда из СССР через иностранные посольства[83].
Практика отказа от советского гражданства распространилась по-
сле 1967 г. в еврейской среде среди стремившихся эмигрировать из
СССР; встречалась у советских диссидентов и массово была усвоена
в протестантской среде[84].
В Хакасской
автономной области были созданы условия для радикализации религиозной жизни, благодаря
послевоенным репрессиям. Их интернировали, имущество конфисковывали, а самих направляли, как правило, в Черно-
горский спецлагерь в Красноярском крае[85].
Следует отметить, что советское общество было нетерпимо настроено к верующим[86]. В Хакасии это наглядно проявилось в том, что активность верующих вызывала осуждение со стороны населения г. Черногорска. Так, часть граждан требовала выселить из города негативно настроенных к власти пятидесятников. Собрание рабочих шахты, на которой трудились верующие, обратилось к местной власти с просьбой отобрать детей у семьи пятидесятников Чмыхало[87]. Подобные методы действовали и в Алтайском крае, где 21 февраля 1966 г. состоялся общественный суд над Г.Г. Шмидт за воспитание детей в вере. Суд постановил, что если он не исправится, то его лишат родительских прав[88].
Показательным моментом в требовании отнять детей у семьи Черногорских пятидесятников являлось то, что Черногорский горком категорически настаивал на изъятии детей и оспаривал решение вышестоящего органа власти - облисполкома[89]. Приведенные данные показывают, что местные власти г. Черногорска старались принимать более жесткие меры для упорядочивания деятельности пятидесятников, в то время как областные органы государственного управления придерживались сравнительно лояльного отношения к верующим и действовали нейтральными методами, например, проводили беседы. Органы государственной власти стали отказываться от административных мер в отношении верующих не только в силу того, что они не способствовали борьбе с религией, но и создавали дополнительные проблемы. Так, одной из причин недовольства черногорских пятидесятников стало изъятие детей[90].
Как и в ситуации с общинами баптистов, внимание местных властей привлекал тот факт, что дети пятидесятников посещали молитвенные собрания. Так, в 1967 г. в день празднования пасхи на молитвенном собрании пятидесятников в г. Черногорске из 80 человек было 20 детей[91]. При этом важно подчеркнуть, что некоторые родители в свою очередь разрешали детям вступать в пионеры и участвовать в общественной жизни школы. Верующие стали получать пособие для многодетных семей, а некоторые из них согласились на торжественную регистрацию рождения ребенка[92].
Однако вовлечение детей в религиозную деятельность пятидесятников и, как следствие воспроизводство религиозных общин, было не единственной проблемой для местной власти в Хакасии. Дело в том, что пятидесятники г. Черногорска очень настойчиво добивались разрешения на эмиграцию в США, Израиль, Германию или любую другую капиталистическую страну. На особом контроле органов власти была, прежде всего, реакционная группа. Например, заранее было известно, что ее представители планировали в 1964 г. выезд в американское посольство в г. Москве в количестве 5-6 человек. Кроме того, органы власти были в курсе о связях этой группы с единомышленниками в г. Караганде, г. Джамбуле, г. Находке[93]. Пятидесятники г. Черногорска старались разными способами добиться эмиграции, в т.ч. отказывались от гражданства и обращались за помощью в международные организации. Схожая ситуация была и на Дальнем Востоке. Например, в 1965 г. пятидесятник Сиденко из г. Находки передал японцу Исидо Исао письма в адрес ООН и Конгресса США с заявлениями всей его семьи и единоверца Боева с отказом от советского гражданства[94]. Важно отметить, что официально государственные структуры СССР старались демонстрировать лояльный подход к верующим. Тем не менее, считалось, что лидеры общин перешли от религии к политике, увлекая малограмотных членов общины[95].
Двойственная политика в действиях органов власти прослеживалась и в отношении умеренной группы пятидесятников под руководством Г.Л. Ващенко. В общине постепенно росло количество верующих. Например, за 1966-1967 гг. добавилось 15 человек[96]. Далее, в 1968-1969 г., прибыло 12 человек из Иркутской, Кемеровской областей, Канского района Красноярского края[97]. Верующие этой общины настаивали, что власть установлена Богом, призывали уважать законы за исключением запрета собираться на моления. В вопросе эмиграции они считали недопустимым обращение в иностранные посольства, считая возможным ходатайствовать перед правительством СССР[98]. Г.Л. Ващенко шел на определенные уступки местным органам власти. Он согласился, чтобы агитаторы проводили в общине лекции и беседы, а также запретил водить детей на молитвенные собрания. Сплочение общины под его руководством вызывало настороженность у местной власти. Однако при этом позволяло решить вопрос с деятельностью реакционной группы. Дело в том, что из-за разногласий Г.Л. Ващенко лишил радикально настроенных лидеров возможности читать проповеди и планировал их отлучение[99]. Такая разница во взглядах на отношения со структурами власти продолжала способствовать размежеванию двух групп[100]. Разделение групп пятидесятников проходило и в других регионах Сибири, например, в Алтайском крае. Однако они были значительно меньше по количеству верующих и не имели сильного лидера, способного их объединить[101].
Местные власти старались любыми путями контролировать деятельность общин, допуская возможность скрытых вмешательств в их дела. Несмотря на определенные шаги навстречу государственным органам, руководитель умеренной общины пятидесятников г. Черногорска внимательно относился к нарушению прав верующих, среди которых были отказы в приеме на работу, преследование верующей школьницы. В этой связи местный исполком планировал его изолировать, а во главе группы поставить лояльного к власти верующего из общины ВСЕХБ. Нужно отметить, что сторонники умеренной группы пятидесятников сами рассматривали вариант объединения с зарегистрированной баптистской общиной. Однако Г.Л. Ващенко был против такого подхода[102].
В 1968 г. пятидесятники из г. Черногорска совершили очередные попытки посетить американское посольство в г. Москве. Со второго раза они смогли попасть на прием в посольство. Однако после этого П.П. Ващенко увезли в психиатрическую больницу, а женщин привлекли к уголовной ответственности за сопротивление органам власти[103]. Местные органы власти в сложившейся ситуации не могли справиться с открытым непризнанием законодательства о культах, с отказом от паспортов и с требованиями об эмиграции со стороны пятидесятников. В этой связи они обратились в высший партийный орган. Так, секретарь Хакасского обкома А.Г. Данковцев направил в ЦК КПСС просьбу разобраться с обстановкой в г. Черногорске[104]. Контроль в сложившемся положении осуществлял заместитель председателя Совета по делам религий при СМ СССР А.И. Барменков. По мнению заведующего юридическим отделомСовета по делам религий при СМ СССР Г.Р. Гольст причина сложившейся ситуации была в том, что, с 1964 г. не было случаев привлечения верующих к уголовной ответственности. Этот факт был расценен как бездействие местных исполкомов и уполномоченного Совета по делам религий при СМ СССР по Красноярскому краю И.С. Савченкова[105].
Одной из мер упорядочения деятельности пятидесятнических общин в Хакасии было применение наказаний. Так, в 1969 г. к пятидесятникам активно применялись административные меры. Однако они продолжали вести религиозную пропаганду и вовлекать детей, молодежь в свои группы[106]. В 1967-1970 гг. был зафиксирован факт роста числа крещений, в т.ч. детей[107]. За счет этого группа Г.Л. Ващенко к 1970 г. составляла уже из 145 человек, тогда как последователи реакционной группы насчитывали 10 человек. Небольшие группы пятидесятников в районах Хакасской автономной области к этому времени уменьшались и исчезали[108]. В начале 1970-х рост числа последователей пятидесятнического движения в Хакасской автономной области продолжался. В 1972 г. в г. Черногорске было 238 приверженцев этих религиозных групп. В следующем 1973 г. их численность уменьшилась до 220[109]. Несмотря на снижение численности верующих, в общинах пятидесятников росла доля молодого населения. По сведениям УКГБ при СМ СССР Красноярского края Хакасской автономной области в 1974 г. среди пятидесятников г. Черногорска насчитывалось свыше 60 человек молодежи[110]. Кроме того, среди верующих росла доля желающих эмигрировать из СССР. В 1974 г. уже 47 пятидесятников г. Черногорска просили о выезде за границу[111]. Верующие просили «выпустить в любую страну, где вера в Бога не преследуется»[112].
Следует отметить, что мнение о советской власти и необходимости соблюдать или не соблюдать законодательство в Хакасии формировали именно руководители пятидесятнических групп. Мнение лидера также определяло и статус общины. Так, группа Г.Л. Ващенко действовала нелегально в соответствии с его взглядами. Однако в начале 1970-х он был исключен из общины за деспотизм и выехал в г. Находку, где активно участвовал в развитии эмиграционного движения[113].
На пленуме всехб в июле 1972 г. в очередной раз обсуждался вопрос о вхождении во всехб незарегистрированных пятидесятнических общин. К неприсоединившимся было обращено специальное воззвание, руководители всехб встречались с лидерами общин. На накануне 43 съезда ехб в 1974 г. ряд пятидесятнических общин были зарегистрированы во всехб[114].
Руководителем общины стал А.А. Миллер, при котором община была официально зарегистрирована в 1975 г. и характеризовалась местными властями как законопослушная[115].
В середине 1970-х процесс разделения групп пятидесятников в Хакасии продолжался. Так, к 1976 г. в Черногорске было 3 группы пятидесятников и отдельно собиравшиеся принципиально настроенные семьи Ващенко, Керш, Шевченко, Чмыхаловых и др.[116] В дальнейшем эмиграционные настроения среди пятидесятников Хакасии усиливались. В 1975 г. пятидесятник П.Ф. Денисенко написал письмо Председателю президиума Верховного Совета СССР Н.В. Подгорному о снятии гражданства и разрешении выехать из СССР[117]. В 1970-1980-е гг. эмиграционное движение в стране приобрело массовый характер. В феврале 1977 г. около 1000 пятидесятников хотели покинуть СССР, а к декабрю 1977 г. их число составляло уже 20 тысяч человек[118].
Либеральные меры были приняты советским государством в отношении еще одного направления протестантизма, распространенного на территории Хакасии. В 1965 г. вышел Указ Президиума Верховного Совета СССРо снятии ограничений по спецпоселению и освобождению из-под административного надзора органов охраны общественного порядка участников «сект «свидетели Иеговы», «истинно-православные христиане», «иннокентьевцы», «адвентисты-реформисты» и члены их семей»[119]. Таким образом, Свидетели Иеговы, как и члены других антисоветских сект, освобождались от административного надзора и могли покинуть места спецпоселений[120].
Важно подчеркнуть, что в Сибири к концу 1960-х гг. наблюдается уменьшение числа последователей Свидетелей Иеговы за счет выезда в западные области страны и Среднюю Азию[121]. В Хакасии, как и в Красноярском крае в целом, в этот период деятельность Свидетелей Иеговы была ослаблена судебными процессами над руководителями Асланиди и Доможаковым в г. Абакане[122]. С 1962 по 1968 гг. В Хакасской автономной области численность Свидетелей Иеговы сократилась со 185 до 152 верующих[123]. Уполномоченный Совета по делам религий при СМ СССР по Красноярскому краю для упорядочивания их деятельности предлагал снять с них ограничения. Такая мера, на его взгляд, позволила бы показать доброжелательный настрой со стороны местной власти[124].
В Томской области в начале 1960 Свидетелей Иеговы было более 1000, 1967 – 295 человек, 1968 – 236, 1969 – 140, 1970 – 122. В Иркутской области в г. Зима в 1967 г. было 310 Свидетелей Иеговы, а в 1970-м – 74[125].
Несмотря на уменьшение в Хакасии числа верующих в группах Свидетелей Иеговы, в отдельных районах наблюдался значительный рост последователей данного религиозного направления. Так, к 1968 г. в Орджоникидзевском районе активизируется деятельность этой группы[126]. За период с 1962 по 1968 гг. их численность выросла почти в 2 раза – с 26 до 50 человек[127]. Рост верующих в незарегистрированных общинах, в т.ч. и в группах Свидетелей Иеговы, вызвал ответные меры со стороны местных властей. Исполком крайсовета депутатов трудящихся принял ряд решений «Об усилении контроля за выполнением законодательства о религиозных культах» в 1968, 1969 и 1971 гг.[128] Следует отметить, что Свидетели Иеговы считали советскую власть и социализм временной формой правления сатаны, что рассматривалось органами власти как антисоветская пропаганда. Свидетели Иеговы подчинялись «руководящему совету» в Бруклине, который в соответствии с политикой США был настроен антисоветски. Эти идеи транслировалась и Свидетелям Иеговы, проживавшим на территории СССР[129].
С точки зрения властей радикальные социальные установки Свидетелей Иеговы делали невозможным ее легальное существование в стране. К тому же негативное отношение спецслужб к Свидетелям Иеговы вызывала четкая управленческая и финансовая структура со сложной конспиративной сетью[130].
Местные власти старались сформировать негативное отношение к приверженцам Свидетелей Иеговы. В 1971 г. в улусе Сартыково был проведен общественный суд над иеговисткой Доможаковой[131]. Негативное общественное мнение, как и в ситуации с пятидесятниками, играло большую роль в борьбе с незаконной деятельность религиозных объединений Свидетелей Иеговы. Однако благодаря именно репрессивным мерам государство способствовало появлению и распространению Свидетелей Иеговы на территории Сибири[132]. К 1975 г. их группы в Хакасии насчитывали уже 119 верующих[133].
Во второй половине 1970-х гг. в Советском Союзе происходят значительные изменения в законодательной сфере, влияние на которые оказали мировые события. Так, в 1975 г. СССР подписал Хельсинский заключительный акт и присоединялся к принципу уважения прав и основных свобод человека. В этом же году в СССР были внесены изменения в Постановление ВЦИК и СНК РСФСР от 8 апреля 1929 г. «О религиозных объединениях»[134]. В 1977 г. право на свободу совести было закреплено в новой Конституции СССР[135]. При этом в реальной жизни это право было номинальным, а правки в законодательстве создавали бюрократические трудности. Тем не менее, именно во второй половине 1970-х гг. религиозные общины в Хакасии начали действовать более активно, все чаще нарушая законодательство. При этом росло количество зарегистрированных общин, появлялись новые религиозные группы.
Таким образом, в период с середины 1960-х до середины 1970-х в Хакасии происходит либерализация государственной религиозной политики, что соответствовало общесоюзным тенденциям в этой сфере. При этом региональные власти в этот период все еще допускали «перегибы» в отношении религиозных организаций. В исследуемый период на территории Хакасии была зарегистрирована только одна община Русской православной церкви. Широкое распространение в Хакасской автономной области, входившей в рассматриваемый период в состав Красноярского края, получили направления протестантизма. Количество официально зарегистрированных общин евангельских христиан-баптистов в Хакасии во 2-й половине 1960 - первой половине 1970-х превышало количество общин Русской православной церкви. Кроме того, в это время действовало несколько малочисленных, но довольно активных общин сторонников Совета Церквей евангельских христиан-баптистов. Движение «инициативников» не получило значительной поддержки в Хакасии, хотя окончательно оно не было ликвидировано. В г. Черногорске действовало несколько относительно крупных общин пятидесятников, часть из которых стала известна своей активной борьбой за право на свободу совести и эмиграцию по религиозным мотивам не только в СССР, но и за рубежом. Свидетели Иеговы в Хакасии, как и по всей стране, не были готовы к конструктивному диалогу с властями и категорически отказывались от регистрации. Кроме того, они быстро восстанавливали и повышали численность верующих, несмотря на сдерживание их активности и применение административных наказаний.
В период руководства страной В.И. Брежневым происходит определенная либерализация государственно-конфессиональной политики как в целом на общесоюзном, так и на региональном уровне. Большое значение имело постановление Президиума Верховного Совета СССР «О некоторых фактах нарушения социалистической законности в отношении верующих», принятое в 1965 г. Взаимодействие государственных институтов и религиозных объединений стало происходить в более конструктивном русле. В исследуемый период на территории Хакасии происходил рост доходов и числа религиозных обрядов в общине РПЦ, началась регистрация протестантских общин.
Однако в Хакасии религиозные объединения ЕХБ продолжали получать отказы в регистрации. Кроме того, в Хакасии шла работа по прекращению деятельности Совета церквей ЕХБ, поэтому деятельность групп СЦЕХБ носила подпольный характер. При этом сторонники Совета церквей ЕХБ вели активную миссионерскую деятельность в зарегистрированных общинах ВСЕХБ в Хакасии. В изучаемый период продолжались преследования пятидесятников. Группа пятидесятников г. Черногорска Хакасской автономной области стала известна своей активной борьбой за эмиграцию по религиозным мотивам не только в СССР, но и за рубежом. Вопрос ликвидации эмиграционных настроений в отношении отдельных пятидесятников г. Черногорска решался с определенными «перегибами» со стороны власти.
Либеральные меры были приняты органами государственной власти в отношении антисоветских сект, члены которых освобождались от административного надзора. В 1965 г. вышел Указ Президиума Верховного Совета СССРо снятии ограничений по спецпоселению и освобождению из-под административного надзора органов охраны общественного порядка участников «сект «свидетели Иеговы», «истинно-православные христиане», «иннокентьевцы», «адвентисты-реформисты» и члены их семей. В Хакасии в изучаемый период численность Свидетелей Иеговы заметно снизилась. При этом произошло укрупнение их групп в отдельных районах региона. Негативное отношение к советскому государству и конспиративный характер деятельности Свидетелей Иеговы значительно осложняли их взаимоотношения с органами власти.
[1] Потапова П.В. Политика советского государства в отношении церкви в 1940 1980 гг. (нормативно-правовые основы регулирования) // Ленинградский юридический журнал. 2007. №4. С. 174.
[2] Сосковец Л.И. Религиозные организации Западной Сибири в 1940-1960-е годы : автореферат дис. ... доктора исторических наук. Томск, 2004. С. 5.
[3] Никольская Т.К. Русский протестантизм и государственная власть в 1905—1991 годах. СПб.: Издательство Европейского университета в Санкт-Петербурге, 2009. С. 216-217.
[4] Сазонов Д.И. "Религиозное диссидентство" как явление духовного возрождения в СССР в 60-80-х годах ХХ века // Обсерватория культуры. 2014. №1. С. 137.
[5] Фасихова М.Н. Политика Советского государства по отношению к религиозным объединениям в Татарстане, 60–80-е гг. ХХ в.: Историко-политический анализ : дис. … канд. ист. наук. Казань, 2002. С. 25.
[6] Гончаренко Е. В. Модернизация советского законодательства о религиозных культах в 1964–1982 гг. (период Л. И. Брежнева) // Исторические исследования : материалы III Междунар. науч. конф. (Казань, май 2015 г.). Казань, 2015. С. 49–52. URL https://moluch.ru/conf/hist/archive/129/8092/ (дата обращения: 19.01.2020).
[7] Алексеев В.А. Иллюзии и догмы. Москва: Политиздат, 1991. 375 с.
[8] Гераськин Ю.В. Возникновение и становление института уполномоченного Совета по делам Русской православной церкви при Совете Министров СССР // Известия Алтайского гос. ун-та. 2008. №4(60). С. 49.
[9] Никольская Т.К. Русский протестантизм и государственная власть в 1905—1991 годах. СПб.: Издательство Европейского университета в Санкт-Петербурге, 2009. С. 265.
[10] Сосковец Л.И. Советы по делам религий как проводники государственной политики в отношении церкви // Известия ТПУ. 2008. №6. С.162.
[11] Цыремпилова И.С., Злыгостева Ю.Г. Деятельность уполномоченных Совета по делам Русской православной церкви (Совета по делам религий) в 1940-х–1980-х гг. // Власть. 2010. №10.С. 49.
[12] Чумаченко Т.А. Совет по делам Русской православной церкви при см СССР и его уполномоченные в первой половине 1960-х годов: структура, формы и методы работы // Вестник ЧелГУ. 2010. №30. С. 74-85.
[13] Сосковец Л.И. Советы по делам религий как проводники государственной политики в отношении церкви // Известия ТПУ. 2008. №6. С.167.
[14] КГКУ ГАКК. Ф. Р-2384. Уполномоченный Совета по делам религий по Красноярскому краю (1943-1991 г.). Оп. 1. Д. 651. Л. 3-4.
[15] КГКУ ГАКК. Ф. Р-2384. Уполномоченный Совета по делам религий по Красноярскому краю (1943-1991 г.). Оп. 1. Д. 185. Л. 3.
[16] КГКУ ГАКК. Ф. Р-2384. Уполномоченный Совета по делам религий по Красноярскому краю (1943-1991 г.). Оп. 1. Д. 43. Л. 7-8.
[17] ГКУ РХ «Национальный архив». Ф. Р-39. Исполнительный комитет Хакасского областного Совета народных депутатов. Оп. 1. Д. 1914. Л. 13
[18] КГКУ ГАКК. Ф. Р-2384. Уполномоченный Совета по делам религий по Красноярскому краю (1943-1991 г.). Оп. 1. Д. 205. Л. 1-3, 9.
[19] Дашковский П.К., Дворянчикова Н.С. Деятельность уполномоченных по делам религий при Совете Министров СССР в середине 1960-х — начале 1980-х гг. (на примере Алтайского края) // Народы и религии Евразии. 2017. №12 (3-4). С. 109-110.
[20] Дроботушенко Е.В. К вопросу о работе уполномоченных Совета по делам религий при Совете Министров СССР в Читинской области во второй половине 60-х - 80-е гг. XXв // Вестник БГУ. Гуманитарные исследования Внутренней Азии. 2016. №3. С. 40.
[21] Гераськин Ю.В. Возникновение и становление института уполномоченного Совета по делам Русской православной церкви при Совете Министров СССР // Известия Алтайского гос. ун-та. 2008. №4(60). С. 49-50.
[22] Кострюков А. А. Лекции по истории Русской Церкви (1917—2008). М.: Издательство ПСТГУ, 2018. С. 239.
[23] КГКУ ГАКК. Ф. Р-2384. Уполномоченный Совета по делам религий по Красноярскому краю (1943-1991 г.). Оп. 1. Д. 208. Л. 22.
[24] ГКУ РХ «Национальный архив». Ф. П-2. Хакасский областной комитет КПСС. Оп. 14. Д. 9. Л. 42.
[25] Молодов О.Б. Православный приход: понятие и система управления в 1945–2000 гг. (на материалах Европейского Севера) // Новейшая история России : междисциплинарный научно-теоретический журнал. 2016. №3 (17). С. 125.
[26]Русская Православная Церковь в советское время (1917–1991) / сост. Г. Штриккер. М. : Пропилеи, 1995. С. 61.
[27] Гиндер В.Е. Подвижники земли русской. Приенисейская Сибирь : в 2-х кн. Кн. 1. (учебное пособие). [Б. м. : Издательские решения, 2017. С. 156.
[28] КГКУ ГАКК. Ф. Р-2384. Уполномоченный Совета по делам религий по Красноярскому краю (1943-1991 г.). Оп. 1. Д. 158. Л. 2-3.
[29] КГКУ ГАКК. Ф. Р-2384. Уполномоченный Совета по делам религий по Красноярскому краю (1943-1991 г.). Оп. 1. Д. 208. Л. 6, 8-9.
[30] КГКУ ГАКК. Ф. Р-2384. Уполномоченный Совета по делам религий по Красноярскому краю (1943-1991 г.). Оп. 1. Д. 208. Л. 48.
[31] ГКУ РХ «Национальный архив». Ф. П-2. Хакасский областной комитет КПСС. Оп. 14. Д. 9. Л. 43
[32] КГКУ ГАКК. Ф. Р-2384. Уполномоченный Совета по делам религий по Красноярскому краю (1943-1991 г.). Оп. 1. Д. 188. Л. 7.
[33] КГКУ ГАКК. Ф. Р-2384. Уполномоченный Совета по делам религий по Красноярскому краю (1943-1991 г.). Ф.Р-2384. Оп. 1. Д. 194. Л. 63.
[34] КГКУ ГАКК. Ф. Р-2384. Уполномоченный Совета по делам религий по Красноярскому краю (1943-1991 г.). Оп. 1. Д. 188. Л. 6.
[35] КГКУ ГАКК. Ф. Р-2384. Уполномоченный Совета по делам религий по Красноярскому краю (1943-1991 г.). Оп. 1 Д. 48. Л. 85.
[36] ГКУ РХ «Национальный архив». Ф. П-611. Хакасская областная организация общества «Знание» Красноярской краевой организации общества «Знание». Оп. 1. Д. 5. Л. 136.
[37] ГКУ РХ «Национальный архив». Ф. П-611. Хакасская областная организация общества «Знание» Красноярской краевой организации общества «Знание». Оп. 1. Д. 20. Л. 47.
[38] ГКУ РХ «Национальный архив». Ф. П-2. Хакасский областной комитет КПСС. Оп. 6. Д. 82. Л. 16.
[39] Савин А.И. «Многие даже не допускают мысли, что сектант может быть честным человеком». «Брежневский» поворот в антирелигиозной политике и российский протестантизм (1964 – 1966 гг.) // Вестник ТвГУ. Серия «История». 2016. № 4. С. 260.
[40] Сосковец Л.И. Религиозные организации Западной Сибири в 1940-1960-е годы : автореферат дис. ... доктора исторических наук. Томск, 2004. С. 36-37.
[41] Горбатов А.В. Государство и религиозные организации Сибири в 1940-е - 1960-е гг.: автореферат дис. ... д-ра ист. наук. Кемерово, 2009. С. 27.
[42] КГКУ ГАКК. Ф. Р-2384. Уполномоченный Совета по делам религий по Красноярскому краю (1943-1991 г.). Оп. 1. Д. 188. Л. 1.
[43] ГКУ РХ «Национальный архив». Ф. П-8. Орджоникидзевский районный комитет КПСС. Оп. 46. Д. 23. Л. 27.
[44] Белякова Н.А. Взаимоотношения между государственной властью и общинами ЕХБ в 1970-1980 годы: «Спор о границах легальности религиозной активности» // Материалы международной научно-практической конференции «105 лет легализации русского баптизма», 5-7 апреля 2011. М.:[б.и.], 2011. С. 202.
[45] ГКУ РХ «Национальный архив». Ф. П-102. Орджоникидзевский районный Совет депутатов трудящихся. Исполнительный комитет. Оп. 1. Д. 200. Л. 4.
[46] ГКУ РХ «Национальный архив». Ф. П-611. Хакасская областная организация общества «Знание» Красноярской краевой организации общества «Знание». Оп. 1. Д. 5. Л. 9.
[47]Никольская Т.К. Русский протестантизм и государственная власть в 1905–1991 гг. : дис. … канд. ист. наук. СПб., 2003. С. 200.
[48]Братский Вестник. 1966. №6 // Местная религиозная организация "Церковь евангельских христиан-баптистов г. Москвы". URL: https://www.mbchurch.ru/publications/brotherly_journal/2407/ (дата обращения: 21.04.2020).
[49] КГКУ ГАКК. Ф. Р-2384. Уполномоченный Совета по делам религий по Красноярскому краю (1943-1991 г.). Оп. 1. Д. 168. Л. 8-9.
[50] ГКУ РХ «Национальный архив». Ф. П-2. Хакасский областной комитет КПСС. Оп. 14. Д. 9. Л. 46.
[51] Бадмаев А.А. Адыгбай Ч.О., Бурнаков В.А., Маншеев Д.М. Протестантизм и народы Южной Сибири: история и современность. Новосибирск: Ин-т археологии и этнографии СО РАН, 2006. С. 72.
[52] КГКУ ГАКК. Ф. Р-2384. Уполномоченный Совета по делам религий по Красноярскому краю (1943-1991 г.). Оп. 1. Д. 155. Л. 9.
[53] Горбатов А.В. Объединения Евангельских христиан-баптистов в Сибири и религиозная политика государства в 1940–1960-е гг. // Религиозный ландшафт Западной Сибири и сопредельных регионов Центральной Азии. Барнаул: АлтГУ, 2015. С. 129.
[54] ГКУ РХ «Национальный архив». Ф. П-102. Орджоникидзевский районный Совет депутатов трудящихся. Исполнительный комитет. Оп. 1. Д. 200. Л. 5.
[55] КГКУ ГАКК. Ф. Р-2384. Уполномоченный Совета по делам религий по Красноярскому краю (1943-1991 г.). Оп. 1. Д. 216. Л. 10.
[56] ГКУ РХ «Национальный архив». Ф. П-4. Черногорский городской комитет компартии РСФСР. Оп. 56. Д. 4. Л. 174.
[57] КГКУ ГАКК. Ф. Р-2384. Уполномоченный Совета по делам религий по Красноярскому краю (1943-1991 г.). Оп. 1. Д. 44. Л. 41-42.
[58] КГКУ ГАКК. Ф. Р-2384. Уполномоченный Совета по делам религий по Красноярскому краю (1943-1991 г.). Оп. 1. Д. 258. Л. 6.
[59] Горбатов А.В. Объединения Евангельских христиан-баптистов в Сибири и религиозная политика государства в 1940–1960-е гг. // Религиозный ландшафт Западной Сибири и сопредельных регионов Центральной Азии. Барнаул: АлтГУ, 2015. С. 120.
[60] КГКУ ГАКК. Ф. Р-2384. Уполномоченный Совета по делам религий по Красноярскому краю (1943-1991 г.). Оп. 1. Д. 258. Л. 3.
[61] КГКУ ГАКК. Ф. Р-2384. Уполномоченный Совета по делам религий по Красноярскому краю (1943-1991 г.). Оп. 1. Д. 258. Л. 7.
[62] Никольская Т.К. Русский протестантизм и государственная власть в 1905—1991 годах. СПб.: Издательство Европейского университета в Санкт-Петербурге, 2009. С. 227.
[63] КГКУ ГАКК. Ф. Р-2384. Уполномоченный Совета по делам религий по Красноярскому краю (1943-1991 г.). Оп. 1. Д. 168. Л. 9.
[64] Жеребятьева Е.Е. Правовое положение протестантских организаций и атеистическая работа в Алтайском крае (1945–1980-е гг.) // Известия Алтайского гос. ун-та. 2009. №4-1. С. 81.
[65] КГКУ ГАКК. Ф. Р-2384. Уполномоченный Совета по делам религий по Красноярскому краю (1943-1991 г.). Оп. 1. Д. 190. Л. 11.
[66] Никольская Т.К. Русский протестантизм и государственная власть в 1905—1991 годах. СПб.: Издательство Европейского университета в Санкт-Петербурге, 2009. С. 228.
[67] Серова Е. А. Общины Евангельских христиан-баптистов Кемеровской области в середине 1940-х - первом десятилетии 2000-х гг. : автореф. дис. ... канд… ист. наук. Кемерово, 2013. С. 25.
[68] КГКУ ГАКК. Ф. Р-2384. Уполномоченный Совета по делам религий по Красноярскому краю (1943-1991 г.). Оп. 1. Д. 167. Л. 3.
[69] Савин А.И. Политическая повседневность менонитских общин Западной Сибири в послевоенную эпоху // Этноконфессия в советском государстве. Меннониты Сибири в 1940-1980-е годы. Религиозные диссиденты: Документы и материалы Новосибирск: Посох, 2014. С. 14.
[70] Заватски В. Евангелическое движение в СССР после 2-й мировой войны. Москва: ИЦ-Гарант, 1995. С. 281.
[71] КГКУ ГАКК. Ф. Р-2384. Уполномоченный Совета по делам религий по Красноярскому краю (1943-1991 г.). Оп. 1. Д. 188. Л. 3.
[72] Дённингхаус В., Савин А.И. Феномен религиозного диссидентства в брежневскую эпоху и российские немцы-протестанты // Ежегодник международной ассоциации исследователей истории и культуры российских немцев. 2020. №2(8). С. 115.
[73] Горбатов А.В. Объединения Евангельских христиан-баптистов в Сибири и религиозная политика государства в 1940–1960-е гг. // Религиозный ландшафт Западной Сибири и сопредельных регионов Центральной Азии. Барнаул: АлтГУ, 2015. С. 135.
[74] Там же. С. 126.
[75] КГКУ ГАКК. Ф. Р-2384. Уполномоченный Совета по делам религий по Красноярскому краю (1943-1991 г.). Оп. 1. Д. 192. Л. 3.
[76] ГКУ РХ «Национальный архив». Ф. П-102. Орджоникидзевский районный Совет депутатов трудящихся. Исполнительный комитет. Оп. 1. Д. 200. Л. 4.
[77] ГКУ РХ «Национальный архив». Ф. П-2. Хакасский областной комитет КПСС. Оп. 6. Д. 82. Л. 17.
[78] Одинцов М.И. «Вы примете силу, когда сойдёт на вас Дух Святой…». История Пятидесятнической церкви в России. XIX–XX вв. СПб. : Российское объединение исследователей религии, 2012. С. 411.
[79] Сосковец Л.И. Религиозные организации Западной Сибири в 1940-1960-е годы : автореферат дис. ... доктора исторических наук. Томск, 2004. С. 34-35.
[80] Островская О.П. Эмиграционное движение в среде дальневосточных пятидесятников в 1960–1980-е гг.: причины и формы проявления // Ойкумена. Регионоведческие исследования. 2018. № 2. С. 47
[81] КГКУ ГАКК. Ф. Р-2384. Уполномоченный Совета по делам религий по Красноярскому краю (1943-1991 г.). Оп. 1. Д. 168. Л.10.
[82] Горбатов А.В. Государство и христиане веры евангельской в Сибири (1945-1970 гг. ) // Известия Алтайского государственного университета. История. 2008. 4-3(60). С. 71.
[83] КГКУ ГАКК. Ф. Р-2384. Уполномоченный Совета по делам религий по Красноярскому краю (1943-1991 г.). Оп. 1. Д. 155. Л.2.
[84] Белякова Н.А., Добсон М. Женщины в евангельских общинах послевоенного СССР. 1940-1980-е гг. Исследование и источники. М.: «Индрик», 2015. С. 194.
[85] Гиндер В.Е. Подвижники земли русской. Приенисейская Сибирь : в 2-х кн. Кн. 1. (учебное пособие). [Б. м. : Издательские решения, 2017. С. 139.
[86] Никольская Т.К. Русский протестантизм и государственная власть в 1905—1991 годах. СПб.: Издательство Европейского университета в Санкт-Петербурге, 2009. С. 220.
[87] КГКУ ГАКК. Ф. Р-2384. Уполномоченный Совета по делам религий по Красноярскому краю (1943-1991 г.). Оп. 1. Д. 155. Л. 2.
[88] Дашковский П.К., Дворянчикова Н.С. Некоторые особенности положения христианских общин Алтайского края в системе государственно-конфессиональных отношений СССР в 1953-1964 гг. // Религиоведение. 2015. № 1. С. 43.
[89] КГКУ ГАКК. Ф. Р-2384. Уполномоченный Совета по делам религий по Красноярскому краю (1943-1991 г.). Оп. 1. Д. 155. Л. 11.
[90] КГКУ ГАКК. Ф. Р-2384. Уполномоченный Совета по делам религий по Красноярскому краю (1943-1991 г.). Оп. 1. Д. 167. Л. 4.
[91] КГКУ ГАКК. Ф. Р-2384. Уполномоченный Совета по делам религий по Красноярскому краю (1943-1991 г.). Оп. 1. Д. 194. Л. 2.
[92] КГКУ ГАКК. Ф. Р-2384. Уполномоченный Совета по делам религий по Красноярскому краю (1943-1991 г.). Оп. 1. Д. 155. Л.3.
[93] ГКУ РХ «Национальный архив». Ф. П-4. Черногорский городской комитет компартии РСФСР. Оп. 41. Д. 8. Л. 15.
[94] Королев А.А., Королева Л.А., Молькин А.Н. Движение пятидесятников в СССР в 1950-1980 гг. // Genesis: исторические исследования. 2013. № 6. С. 126 – 127.
[95] ГКУ РХ «Национальный архив». Ф. П-4. Черногорский городской комитет компартии РСФСР. Оп. 41. Д. 8. Л. 16.
[96] ГКУ РХ «Национальный архив». Ф. П-2. Хакасский областной комитет КПСС. Оп. 14. Д. 9. Л. 51.
[97] ГКУ РХ «Национальный архив». Ф. П-2. Хакасский областной комитет КПСС. Оп. 14. Д. 12. Л. 73.
[98] ГКУ РХ «Национальный архив». Ф. П-4. Черногорский городской комитет компартии РСФСР. Оп. 41. Д. 8. Л. 4.
[99] ГКУ РХ «Национальный архив». Ф. П-4. Черногорский городской комитет компартии РСФСР. Оп. 41. Д. 8. Л. 20.
[100] ГКУ РХ «Национальный архив». Ф. П-4. Черногорский городской комитет компартии РСФСР. Оп. 41. Д. 8. Л. 17.
[101] Дворянчикова Н.С. Деятельность протестантских общин на территории Алтайского края в середине 1970-х - 1980-е гг. // Известия АлтГУ. 2018. №5 (103). С. 35-36.
[102] ГКУ РХ «Национальный архив». Ф. 4. Оп. 41. Д. 8. Л. 19-20.
[103] КГКУ ГАКК. Ф. Р-2384. Уполномоченный Совета по делам религий по Красноярскому краю (1943-1991 г.). Оп. 1. Д. 198. Л. 1.
[104] КГКУ ГАКК. Ф. Р-2384. Уполномоченный Совета по делам религий по Красноярскому краю (1943-1991 г.). Оп. 1. Д. 205. Л. 2.
[105] КГКУ ГАКК. Ф. Р-2384. Уполномоченный Совета по делам религий по Красноярскому краю (1943-1991 г.). Оп. 1. Д. 205. Л.3, 8-9.
[106] ГКУ РХ «Национальный архив». Ф. П-102. Орджоникидзевский районный Совет депутатов трудящихся. Исполнительный комитет. Оп. 1. Д. 200. Л. 4.
[107] ГКУ РХ «Национальный архив». Ф. П-4. Черногорский городской комитет компартии РСФСР. Оп. 56. Д. 4. Л. 174.
[108] КГКУ ГАКК. Ф. Р-2384. Уполномоченный Совета по делам религий по Красноярскому краю (1943-1991 г.). Оп. 1. Д. 44. Л. 42.
[109] ГКУ РХ «Национальный архив». Ф. П-4. Черногорский городской комитет компартии РСФСР. Хакасский областной комитет КПСС. Оп. 14. Д. 29. Л. 1.
[110] ГКУ РХ «Национальный архив». Ф. П-4. Черногорский городской комитет компартии РСФСР. Оп. 56. Д. 38. Л. 1.
[111] ГКУ РХ «Национальный архив». Ф. П-4. Черногорский городской комитет компартии РСФСР. Оп. 56. Д. 38. Л. 22-24.
[112] ГКУ РХ «Национальный архив». Ф. П-2. Хакасский областной комитет КПСС. Оп. 6. Д. 82. Л. 14.
[113] КГКУ ГАКК. Ф. Р-2384. Уполномоченный Совета по делам религий по Красноярскому краю (1943-1991 г.). Оп. 1. Д. 260. Л. 19.
[114] Одинцов М.И. «Вы примете силу, когда сойдёт на вас Дух Святой…». История Пятидесятнической церкви в России. XIX–XX вв. СПб. : Российское объединение исследователей религии, 2012. С. 430-431.
[115] ГКУ РХ «Национальный архив». Ф. П-2. Хакасский областной комитет КПСС. Оп. 14. Д. 50. Л. 34.
[116] ГКУ РХ «Национальный архив». Ф. П-12. Хакасский областной комитет ВЛКСМ. Оп. 50. Д. 85. Л. 11.
[117] ГКУ РХ «Национальный архив». Ф. П-2. Хакасский областной комитет КПСС. Оп 6. Д. 82. Л. 14-15.
[118] Алексеева Л.М. История инакомыслия в СССР: новейший период. Москва, Россия: Московская Хельсинкская группа, 2012. С. 167.
[119] Указ Президиума Верховного Совета СССР "О снятии ограничений по спецпоселению с участников сект «свидетели Иеговы», «истинно православные христиане», «Иннокентьевцы», «адвентисты-реформисты» и членов их семей. URL: https://memorial.krsk.ru/DOKUMENT/USSR/650930.htm(дата обращения: 15.10.2021).
[120] Одинцов М.И. Совет Министров СССР постановляет: «выселить навечно!» // Сборник документов и материалов о Свидетелях Иеговы в Советском Союзе (1951–1985 гг.). М.: Объединение исследователей религии, 2002. С. 30-31.
[121] Горбатов А.В. К вопросу о статусе уполномоченных по делам религии в Сибири (1943 – 1969) // Государство и церковь в XX веке: эволюция взаимоотношений, политический и социокультурный аспекты. Опыт России и Европы / отв. ред. А.И. Филимонова. М.: Книжный дом «Либроком», 2011. С. 37.
[122] КГКУ ГАКК. Ф. Р-2384. Уполномоченный Совета по делам религий по Красноярскому краю (1943-1991 г.). Оп. 1. Д. 155. Л. 4.
[123] НАРХ. Ф. П-2. Хакасский областной комитет КПСС. Оп. 14. Д. 9. Л. 46.
[124] КГКУ ГАКК. Ф. Р-2384. Уполномоченный Совета по делам религий по Красноярскому краю (1943-1991 г.). Оп. 1. Д. 155. Л. 4.
[125] Горбатов А.В. Свидетели Иеговы в Сибири.1951–1970 гг. // Свобода совести в России: исторический и современный аспекты. Вып. 9. СПб: Объединение исследователей религии, 2011. С. 53.
[126] ГКУ РХ «Национальный архив». Ф. П-102. Орджоникидзевский районный Совет депутатов трудящихся. Исполнительный комитет. Оп. 1. Д. 200. Л. 1.
[127] ГКУ РХ «Национальный архив». Ф. П-2. Хакасский областной комитет КПСС. Оп. 14. Д. 9. Л. 46.
[128] ГКУ РХ «Национальный архив». Ф. П-102. Орджоникидзевский районный Совет депутатов трудящихся. Исполнительный комитет. Оп. 1. Д. 258. Л. 2.
[129] Бадмаев А.А. Адыгбай Ч.О., Бурнаков В.А., Маншеев Д.М. Протестантизм и народы Южной Сибири: история и современность. Новосибирск: Ин-т археологии и этнографии СО РАН, 2006. С. 49-50.
[130] Горбатов А.В. Свидетели Иеговы в Сибири.1951–1970 гг. // Свобода совести в России: исторический и современный аспекты. Вып. 9. СПб: Объединение исследователей религии, 2011. С. 39.
[131] ГКУ РХ «Национальный архив». Ф. П-2. Хакасский областной комитет КПСС. Оп.14. Д.17. Л. 24.
[132] Горбатов А.В. Государство и религиозные организации Сибири в 1940-е –1960-е гг. Томск: ТГУ, 2008.
[133] ГКУ РХ «Национальный архив». Ф. П-2. Хакасский областной комитет КПСС. Оп. 6. Д. 82. Л. 17.
[134] Указ Президиума ВС РСФСР от 23.06.1975 "О внесении изменений и дополнений в Постановление ВЦИК и СНК РСФСР от 8 апреля 1929 года "О религиозных объединениях"// URL: http://www.consultant.ru/cons/cgi/online.cgi?req=doc&base=ESU&n=22615#024006540420579325 (дата обращения: 15.10.2021).
[135] Конституция (Основной закон) Союза Советских Социалистических Республик (принята на внеочередной седьмой сессии Верховного Совета СССР девятого созыва 7 октября 1977 г.). Москва. 356 с.
