Что может сказать человек, впервые увидевший композиции Василия Кандинского?
У большинства они не вызовут эстетического наслаждения, как если бы сравнить с жизнеутверждающими театральными пьесами или бытовыми сюжетами картин, где в главной роли как правило выступает человек с его переживаниями. Обычный зритель говорит, что пьеса "хорошая", когда ей удалось вызвать иллюзию жизненности, достоверности воображаемых героев. В лирике он будет искать человеческую любовь и печаль, которыми как бы дышат строки поэта. “В живописи зрителя привлекут только полотна, изображающие мужчин и женщин, с которыми в известном смысле ему было бы интересно жить. Пейзаж покажется ему "милым", если он достаточно привлекателен как место для прогулки.”
Ведь людям хочется сопереживать. Существует точка зрения, что истинное мастерство в том, чтобы заставить человека грустить либо предаться спокойной радости, блаженству, но не слезам с попытками рвать на себе волосы и не буйному веселью. Здесь же чувства статичны, искусство начала 20 столетия не вызывает движения души, оно опровергает прошлое, одной линией, геометрической фигурой, сочетанием звуков перечеркивает все произведения минувших эпох.
Если Джон Фишер в работе “Оценивание без наслаждения” переосмысляет и доказывает, что в основе оценки того или иного произведения искусства не лежит эстетическое наслаждение, то Хосе Ортега-и-Гассет в свое время подошел к вопросу с социальной точки зрения и проанализировал основные тенденции “нового искусства”. Почему оно столь непопулярно? И почему оно не воспринимается большинством? Ганс Зедльмайр вторил испанскому философу: “Процесс дегуманизации направлен, сознательно или бессознательно, не только против гуманистического образа человека в узком смысле слова, но и против человека вообще”. Зедльмайр также выделял две основные формы дегуманизации:
1) Уничтожение человеческого отношения к окружающему миру и расчеловечивание самого этого мира. Ортега-и-Гассет повторяет эту мысль: Художник разрушил мосты и сжег корабли, которые могли бы перенести нас в наш обычный мир, вынуждая иметь дело с предметами, с которыми невозможно обходиться «по-человечески».
2) Отчаяние и циничное умаление человека, уничтожение самого образа человека как такового.
Критика Ортегой предшествующей философии не является безымянной. В фокусе его внимания среди прочих философов находятся такие гиганты мысли, как Декарт и Гегель. Признавая огромную роль Декарта и Гегеля в развитии рационалистической философии, в праве человеческого мышления на онтологическое самостоятельное существование, Ортега тем не менее подвергает их критике за абсолютизацию рационалистического видения мира и оторванность в их системах человека от реальных условий его существования.
Наконец, к термину «дегуманизация» в отношении к современному искусству приходит Николай Бердяев в своей книге “Смысл истории”.
Пожалуй, стоит немного сказать о биографии автора. X. Ортега-и-Гассет родился в Мадриде, где в 1902 г. окончил университет. Затем в течение нескольких лет изучал философию в Германии - в университетах Лейпцига, Берлина и Марбурга. Марбург в начале 20 в. был одним из философских центров Германии. Там в это время преподавали Г. Коген и П. Наторп - ведущие представители неокантианства, оказавшие сильное влияние на мировоззрение Ортеги.
Однако проблемы теории познания и философии науки, занимавшие центральное место в марбургской школе неокантианства, меньше интересовали молодого испанского философа, чем проблемы человека, истории и культуры. Ортега был увлечен философией жизни, которая в тот период переживала пору своего расцвета. В этом отношении Ницше, Дильтей, Бергсон, - наиболее яркие представители философии жизни, - оставили не только глубокий след в его философском сознании, но и в значительной степени определили круг его интересов и методов исследования. Как полагают некоторые исследователи, наиболее серьезное влияние на Ортегу оказал Дильтей: вслед за ним Ортега сделал историю культуры центральной темой своих работ. А неокантианская «прививка» уберегла его от тех крайних форм философии жизни, в которых жизнь и разум предстают как взаимоисключающие антиподы.
Испанский философ формировал свои идеи вокруг рециовитализма, который обосновывается концепцией единства и разума. Он соглашается с Анри Бергсоном в том, что разум не является окончательной реальностью, и отождествлять законы разума с законами бытия по принципу «что разумно, то и действительно» неверно. На самом деле действительным оказывается далеко не то, что разумно. Хосе Ортега-и-Гассет убежден, что истинной реальностью является не разум, а жизнь. Жизнь включает в себя разум, но не исчерпывается им.
Человек сам для себя - это задача, проект. В этом решении "Кем я буду" заключается суть ответа на вопрос "Кто я такой?". Получается, что важнейший ингредиент познания - это свобода. Познание - это всегда познание себя, а познание себя - это созидание себя, а созидание - это всегда выбор, выбор пути, образа. Таким образом, он предвосхищает французского философа Жана-Поля Сартра и говорит, что человек обречен на свободу.
Он говорит, что жизнь есть время, причем время ограниченное, которое истекает, а потому и действительное. Причем у Ортеги речь идет не о времени, с которым имеет дело физика и астрономия, и не о чисто субъективном, психологическом времени, переживаемом индивидом, а о времени историческом. Ему ближе деятельностно-историческая точка зрения, которую защищал Дильтей. Такое понимание времени характеризует реальность человеческой деятельности, т.е. время исторического человека, как творца культуры. В этой связи творчество выступает у Ортеги как ключевое определение жизни, которое акцентирует внимание на активную ее сторону. Витальный разум - это разум исторический, в задачу которого и входит истолкование той драмы, в которой всегда живет человек. Причем «истолкование мира» есть одновременно как достраивание ситуации, так и поиск выхода из нее. В этом смысле функция разума у Ортеги не есть просто созерцание существующего, а конструирование того, чего еще нет. В такой интерпретации разум всегда есть устремленность в будущее.
Труд философа “Дегуманизация искусства” впервые публиковался в 1925 году на страницах "Эль Соль". Одна из самых известных работ Ортеги, она неоднократно издавалась в странах Европы и Америки. (На русском языке впервые опубликованы фрагменты книги в сборнике "Современная книга по эстетике. Антология", 1957) К зарубежному читателю эта работа пришла почти одновременно с текстом “Восстанием масс" и воспринималась в основном в общем идейном контексте последнего произведения. Предсказание Ортеги о необратимости процесса развития нового искусства в соответствии с "логикой" дегуманизации, а также идея о том, что такое искусство становится "катализатором" социальной дифференциации, вызвали либо резко критические, либо по меньшей мере сдержанные отклики на эту работу, которую следует воспринимать как целое.
Х. Ортега-и-Гассет выделил основные особенности "нового искусства":
● Тенденция к дегуманизации искусства
● Тенденция избегать живых форм в произведениях искусства
● Стремление относиться к произведению искусства как к
произведению искусства, а не как к средству воспитания,
идеологического или религиозного воздействия
● Стремление понимать искусство как игру, так как игра не
является отражением реальных процессов - так же как и новое искусство
● Тенденция избегать всякой фальши и вторичности
● Тенденция избегать всего таинственного, религиозного и чудодейственного
Другими словами, неверие в прогрессивное развитие общества приводит к провозглашению эстетики уродливого и противопоставлению ее эстетике прекрасного, свойственной классическому наследию мирового искусства. Создание преднамеренно искаженного образа мира и человека, введение в искусство нарочитой недоговоренности формы, подмена эскизным намеком полноты завершенного пластического выражения. Отрицание познавательной ценности искусства, роли разума в создании художественного произведения, утверждение подсознательных импульсов в художественном творчестве.
Говоря о элитарности искусства, он выделяет такие положения:
● Искусство обращено к элите общества, а не к его массе. Поэтому оно не должно быть общепонятным, общечеловеческим.
● Искусство должно отчуждать людей от реальной жизни.
«Новое искусство разделяет публику на два класса – тех, кто понимает и тех, кто не понимают его, т. е. на художников и тех, которые художниками не являются. Новое искусство – это чисто художественное искусство» .
Он находит общее в стилистике искусства модернизма:
● Отказ от рационального восприятия действительности; преувеличение роли чувственного, бессознательного познания.
● Отход от принципа жизнеподобия, деформация натуры как художественный прием.
● Условность, схематизация стиля.
● Художественное экспериментирование.
● Гипертрофированный индивидуализм.
Выходит, что люди разделились на 2 лагеря: те, кто понимает и кто отвергает по непониманию. Таким образом, искусство все больше отделяется от народа, оно перестало выполнять эмоциональную функцию и “стало отдавать мертвечиной”. ''Искусство ради искусства, чистое творчество'' - вот лозунги кубистов, дадаистов. Разумеется, оно далеко от чувств простых людей. Ведь дегуманизация и состоит в абстрагировании от всего живого, выделении чистого продукта далеко от реальности, воздушной субстанции.
Но можно ли на отрицании и нигилизме построить прочный фундамент? По мнению Зедльмайра, история искусства не может завершиться иначе, чем собственным самоубийством, ведь "кто усвоит предпосылки "современного искусства", тот будет обязан прийти в наглядной последовательности к тем же самым результатам, что и современные художники", то есть к уничтожению искусства в попытке оживить его.
Небезынтересно отметить, что спустя несколько десятилетий американо-немецкий мыслитель Г. Маркузе вводит в философский обиход "одномерного человека", очень похожего по своим параметрам на ортегианского «человека-массу». Философам хорошо известно, какой дискуссионный бум, а еще в большей степени даже движение "бунтующей студенческой молодежи на Западе" вызвали идеи Маркузе, в том числе и его "одномерный человек".
Тем не менее следует признать, что нужны усилия еще многих исследователей, чтобы ознакомиться с выдвинутыми им идеями, понять их значение и посмотреть, как они себя проявляют в условиях постиндустриального и информационного обществ. Речь пойдет прежде всего о разработке идей о сущности философии, ее месте и роли в общественной жизни и задачах, которые стоят перед нею, а также о проблемах массовой культуры ее роли в жизни отдельного человека и общества в целом о сущности человеческой индивидуальности и толпы порой обозначаемой Ортегой как "человек-масса".
Марсель Дюшан, «Обнаженная, спускающаяся по лестнице», 1912 г.
Текст: Мария Шубина
Список литературы:
1. Хосе Ортега-и-Гассет, “Дегуманизация искусства”, ссылка: http://www.lib.ru/FILOSOF/ORTEGA/ortega12.txt
2. Ганс Зедльмайр, “Искусство и истина”
3. Джон Фишер, сборник “Американская философия искусства”, статья “Оценивание без наслаждения”, ссылка: https://drive.google.com/file/d/1rTIusKEhs3GLZNPfGMphPUJwA9PxEyum/view
4. Ортега-и-Гассет X, Что такое философия?
