Глава 1
Джон Локк в контексте исторической конъюнктуры: основные направления его мысли
&1
Локк как политик и философ
Джон Локк родился 29 августа 1632 года в городке Рингтон в графстве Сомерсет, в Англии. Его родители были христианами - пуританами со скромным достатком. Его отец, Джон Локк-старший, владел несколькими владениями в Пеннсфорде - деревне, в которой вырос Локк, где отец также занимался юридической практикой. Когда Локку-младшему было десять лет, в 1642 году, началась первая английская гражданская война. На протяжении всей жизни Локка политический климат в Англии был наполнен напряженностью между сторонниками монархии и парламентом[1].
Отец Локка воевал в рядах одной из пропарламентских армий под командованием полковника Александра Пофама. В 1643 году армия Пофэма была разбита и подвергнута преследованиям, а в 1645 году, после поражения Карла I от Оливера Кромвеля в битве при Нейзсби, Пофэм стал членом английской палаты представителей. Отношения между Локком-старшим и Пофэмом оказали ключевое влияние на жизнь Локка-младшего, так как по рекомендации Пофэма Локк был взят на обучение в Вестминстерскую школу, которая на тот момент считалась лучшей школой Англии. В школе Локк изучал древнегреческий, латынь и древнееврейский языки, как это было принято в то время. Через три года после смерти Карла I в 1652 году, Англия становится республикой. Локк поступает в Оксфордский университет, который оканчивает со степенью бакалавра в 1655 году. После этого, через два года, как только он получил степень магистра в 1658 году, Англия вновь становится монархией под властью Карла II.[2]
До 1667 года Джон Локк жил и работал в Оксфорде. В это время он преподает греческий язык, риторику и философию. После того, как он получил степень магистра, Локк начинает проявлять интерес к медицине. В этой области исследований он активно изучает натурфилософию и механистические труды Роберта Бойля, а также работы Рене Декарта.
В период с 1660 по 1662 год Локк впервые попробовал свои силы в политическом письме, создав "Два трактата о правлении". Однако, это был совершенно иной труд, нежели тот, который будет ключевым при рассмотрении концепции Джона Локка, они имели лишь идентичное название. Опубликованные более чем через 300 лет в 1967 году, эти трактаты выражали позиции, иногда противоположные тем, которые Локк высказывал в последующие годы, уже в новых «Трактатах». После Гражданской войны его главной заботой была борьба с анархией, вызванной религиозным фанатизмом. Соответственно, он отстаивал идею сильного монархического режима и выступал против терпимости к религиозным течениям, не соответствующим господствующей религии[3]. Хотя позже Локк пересмотрел эти позиции в новых «Трактатах о правлении» и «Письмах о веротерпимости», законодательство Англии приняло закон «Акт о единообразии» в 1662 году, запрещающий любое религиозное поклонение, не связанное с англиканством.
В 1663-1664 годах Локк написал эссе "Опыты о законе природы", которое было опубликовано впервые только в 1954 году. В этом эссе Локк представил свои идеи об эпистемологии и морали, а также утверждал, что знание о законах природы может быть получено из повседневного опыта. Позднее, он развил эту тему в своем трактате «О человеческом разумении».[4]
В 1665 году Джон Локк покинул свою преподавательскую должность в Оксфорде и стал секретарём в посольстве к курфюрсту Бранденбургскому в городе Клеве. По возвращении из этой миссии в 1666 году вероятно, что его опыт общения с людьми разных религиозных убеждений в Клеве повлиял на его позицию в отношении религиозной терпимости в дальнейшем.[5]
В 1667 году Локк стал помощником лорда Эшли, который планировал стать первым графом Шефтсбери. В том же году Локк написал «Опыт о веротерпимости», в котором указал на резкое изменение своей позиции по вопросу религиозной терпимости. В 1668 году Эшли заболел серьёзным заболеванием печени. Локк, получивший лицензию на медицинскую практику в 1666 году, порекомендовал операцию по дренированию абсцессов, которые образовались в теле больного.[6] Локк был руководителем операции (но не ее исполнителем). После процедуры трубка для дренирования оставалась в теле, а на случай дополнительного дренирования был установлен медный кран. Операция была успешной и, как предполагалось, спасла жизнь Эшли. После операции Эшли считал себя в долгу перед Локком за спасение жизни и этот факт изменил траекторию жизни последнего.
В 1668 году, вскоре после операции, Локк был избран членом Королевского Общества, находясь в то время у своего покровителя в Лондоне. Одним из главных обязанностей Локка как помощника лорда Эшли было следить за делами, происходившими в американских колониях.
В том же году он был назначен секретарем восьми лордов-собственников штата Каролина и принимал участие в разработке первой конституции Каролины.[7] Хотя Локк не написал всю конституцию, есть черновики, в которых указаны его исправления и изменения текста. Среди его вкладов в конституцию наиболее интересными являются те, которые касаются порабощения афроамериканцев в Каролине. Локк занял полемическую позицию по вопросу крещения рабов в христианство и вынес решение в пользу его сторонников. Однако он отметил, что религиозные вопросы не должны влиять на гражданские дела[8], и крещение не должно изменять статус раба[9] Глава из жизни Локка, посвященная работорговле и условиям рабства в Северной Америке, вызвала большой интерес ввиду четкой позиции, выраженной им против рабства в «Двух трактатах о правлении».
В 1671 году Локк начал трудиться над своим произведением "Опыт о человеческом разумении". Тем не менее, на ход его жизни повлияло несколько политических событий, которые произошли до того, как он успел завершить свою работу. В 1673 году, наследник престола Джеймс, герцог Йоркский, брат Карла II, принял католицизм. В то же время, граф Шефтсбери возглавил оппозицию королевскому дому и потребовал частых заседаний парламента. В свете этих трений Локк решил переехать во Францию, вначале в Монпелье (до февраля 1677 года), а затем в Париж, где продолжил свою работу над эссе.[10]
При возвращении Локка в Англию в 1679 году, королевство оказалось в начале «кризиса исключения», вызванного попытками вигов предотвратить передачу короны католическому наследнику. Между 1678 и 1681 годами распространялись слухи о папском заговоре, в результате которых десятки католиков были казнены. В 1681 году Локк помогал Шефтсбери во время созыва Оксфордского парламента, последнего, созванного Карлом II, после чего началось ожесточенное противостояние тори и роялистов. В 1682 году Шефтсбери бежал в Голландию, опасаясь, что тори возьмут на себя управление большей частью жюри в Лондоне и снова обвинят его в государственной измене. Шефтсбери умер в Голландии, и Локк присутствовал на его похоронах в Дорсете, Англия. Неизвестно, был ли Локк соучастником планов Шефтсбери на восстание против наследника престола.[11]
Хотя точное время начала написания "Двух трактатов о правлении" Локка вызывает разногласия среди ученых, есть вероятность, что они были написаны как раз в период кризиса 1679-1683 годов. Оба трактата были анонимно опубликованы в 1689 году, но на обложке указан год издания – 1690-й[12]. Долгое время этот факт приводил к тому, что многие исследователи утверждали, будто Локк написал свои трактаты в защиту Славной Революции. Несомненно, эссе было опубликовано после революции 1688 года, и вероятно, Локк, когда увидел выражение поддержки революции в своем труде, внес несколько обновлений, чтобы подчеркнуть свою позицию.[13] Однако в настоящее время большинство ученых придерживается мнения, что трактат изначально не был написан в качестве оправдания революции, так как Локк начал писать оба трактата задолго до нее. Историк Питер Ласлетт утверждал в своей работе 1960-го года, что исторические доказательства указывают на то, что Локк начал писать второй трактат во время кризиса исключения, который начался в 1679 году, и добавил к нему первый трактат в начале 1680-х годов.[14] Некоторые ученые опровергают утверждение о том, что первый трактат был написан после второго, и говорят, что написание второго трактата продолжалось до начала 1680-х годов.[15]
В 1683 году был обнаружен заговор, направленный на убийство Карла II и наследника престола. Вполне вероятно, что Локк был активным участником заговора и причастен к планируемому убийству, однако это мнение разделяют не все исследователи.[16] По мнению Джона Р. Милтона, участие Локка в заговоре крайне маловероятно, но он безусловно знал людей, связанных с ним.[17] Раскрытие заговора привело к казни нескольких человек, в том числе философа Алджернона Сидни и лорда Уильяма Рассела. Опасаясь за свою жизнь, Локк отправился в изгнание в Нидерланды, откуда вернулся в 1689 году.
В 1688 году произошла знаменитая революция, в результате которой король Яков II бежал во Францию, а на трон Англии взошли король Вильгельм III Оранский и его жена королева Мария II. После этих событий Локк вернулся в Англию в феврале 1689 года. Ему было предложено стать послом к курфюрсту Бранденбургскому, но он отказался от этой должности. В этом же году Локк познакомился с Исааком Ньютоном, с которым у него сложились дружеские отношения. Также в 1689 году Локк опубликовал три своих главных произведения: «Опыт о человеческом разумении» (он редактировал три исправленных издания, последнее из которых было опубликовано в 1700 году), «Два трактата о правлении» и первое «Послание о веротерпимости». Только «Опыт о человеческом разумении» не был опубликован анонимно, и именно оно принесло ему репутацию великого философа еще при жизни. По словам Питера Ласлетта, это эссе сделало Локка «национальным институтом с международным влиянием».[18] С другой стороны, объем двух трактатов, особенно второго, увеличился только после смерти Локка. Первый серьезный отзыв на его эссе был опубликован в 1703 году. Первое «Послание о веротерпимости» вызвало много откликов и критических замечаний. В ответ на критику, Локк опубликовал второе «Послание о веротерпимости в 1690 году, третье в 1692 году, а начало четвертого послания было опубликовано в 1704 году. Кроме того, Локк опубликовал «Мысли о воспитании» в 1693 году, «Разумность христианства» в 1695 году, и «Второе доказательство разумности христианства» в 1697 году. В том же году он также написал отзыв о правительстве Вирджинии и несколько комментариев о веротерпимости. Локк также публиковал различные эссе об экономическом смысле денег.
Локк умер 28 октября 1704 года от осложнений дыхательной системы, связанных с астмой. Его похоронили в деревне Хай-Лейбор в Эссексе, где он жил в последние годы своей жизни.[19]
Хотя во время своей жизни Локк был известен в основном своей теорией познания, его политические эссе, особенно «Два трактата о правлении» и «Послание о веротерпимости», со временем стали классическими текстами для развития современной политической теории. Философ из Канады Джеймс Талли утверждает, что политическая мысль Локка связана с четырьмя проблемами, которые занимали лучших политических философов Европы семнадцатого века: теоретическое понимание правительства и политической власти, отношения между религией и политикой, практическое управление, а также правительство и типы знания, связанные с религией и политической теорией и практикой.[20] Локк не только занимался общими проблемами, но и активно участвовал в обширных дискуссиях по более конкретным вопросам, таким как права личности в государстве, понятие собственности, наказание, значение терпимости в политике, доверие, согласие, обязанности перед государством и правительством, различие между частной и публичной сферами, разделение властей и право на восстание.
Отношение Локка к некоторым из этих вопросов менялось в течение его жизни. Например, в начале своей карьеры политического мыслителя «Два трактата о правлении», написанные им, выражали поддержку абсолютного правительства. Однако в 80-х годах XVII века Локк выступал за право на восстание и существенные ограничения власти правительства.[21] Ранние работы Локка не демонстрировали ясной позиции относительно терпимости как политической ценности и права на религиозную терпимость. Однако, в тексте «Послание о веротерпимости», которое было написано в последние годы жизни Локка, он выражал свою поддержку этому праву.
Все политические произведения Локка, опубликованные во время его жизни, были написаны под псевдонимом. Он строго защищал свою личность как автора, уничтожая черновики и переписки, связанные с этими текстами. Тем не менее, многие читатели знали, что Локк был автором «Посланий о веротерпимости» и «Двух трактатов о правлении». В конце XVII века всё же было обнародовано, что Локк был автором этих произведений. В своем завещании он, наконец, признался в авторстве.[22]
&2
«Два трактата о правлении»: неизданные эссе
В начале 1660-х годов, во время своего обучения в Оксфорде, Локк начал писать статьи на политические темы. Отрывки из его эссе того времени были впервые опубликованы в 19 веке, а полное издание вышло только в 1967 году, под редакцией Филипа Абрамса. Он дал эссе, которое изначально не имело наименования, название «Два трактата о правлении». Абрамс сделал это осознанно, чтобы подчеркнуть сходство между стилем и темами, затронутыми в эссе и более поздними «Двумя трактатами о правлении», посвященными закону и моральному долгу.[23] Однако, в отличие от более поздних работ, содержание очерков и выражаемые в них позиции сильно отличаются. В своих эссе, написанных в начале 1660-х годов, Локк защищает идеи абсолютного правления и подчеркивает роль государства в религиозных вопросах, одновременно поддерживая подходы, способствующие религиозной терпимости. Ричард Эшкрафт утверждает, что эти эссе являются простыми и детально изложенными, и что никакой другой защитник политической власти 17-го века не выразил более весомых аргументов в пользу права на политическое применение силы, чем Локк в своих ранних работах.[24]
Основным вопросом, который беспокоит Локка в его «двух трактатах о правлении», является проблема «адиафоры» - традиций и обычаев, таких как время и место проведения молитвы и используемые слова, которые не являются четко определенными в Священном Писании и, следовательно, не подчиняются земным законам и властям. Вопрос, который возник после гражданской войны в Англии, заключается в вопросе, какие права имеет правительство вмешиваться в эти вопросы.[25] В 17-ом веке в Англии вопрос «о вещах безразличных» являлся высоко политизированным, и вокруг него разгорались ожесточенные споры. Незадолго до того, как Локк начал писать свои эссе, теолог Эдвард Бэгшоу опубликовал работу «Великий вопрос о вещах безразличных», в котором выступал против авторитета политических властей в отношении «безразличных» дел в религиозной сфере. Бэгшоу утверждал, что христиане имеют право и обязанность проявлять свободу только в области «вещей безразличных», которые не имеют отношения к совести верующего. В «Двух трактатах о правлении» Локк отвечает на его аргументы и пытается опровергнуть их.[26]
В эссе Локк отвергает различие между безразличными вещами, относящимися к религии, и безразличными вещами, относящимися к гражданской сфере.[27] Локк утверждал, что если безразличные вещи в религиозной сфере могут быть свободными, то также должны быть свободны и безразличные вещи в гражданской сфере. Однако, такая свобода может привести к хаосу и беспорядку. Аргументы Локка были как теологическими, так и логическими. Он показал, что Священные Писания не запрещают политической власти контролировать «безразличные» вещи. Более того, Иисус и его апостолы использовали свою власть, когда это было необходимо. Локк считал, что свобода христианина выражается не в отсутствии политической власти или практической свободе, а в свободе совести и веры. Верующий обязан подчиняться авторитету, даже если он не согласен с его мнением и в отношении безразличных вещей, но политическая власть не может заставить человека изменить свою веру, так как это дело личной совести. Консеквенциалисты аргументируют, что запрет на власть правительства над безразличными вещами приведет к анархии и потому недопустим. Отсюда следует, что нет ограничений для политической власти, которая может расширять свои полномочия в любой сфере. Однако Локк считает, что свобода совести является единственной свободой, которая должна быть гарантирована в рамках государства, но эта свобода должна выражаться не только в убеждениях, но в действиях и словах. Таким образом, Локк не приветствует неограниченное расширение полномочий политической власти, и считает, что в свободном обществе должны существовать определенные ограничения для сохранения свободы и прав человека.[28]
В своем эссе Локк не поддерживает идею религиозной терпимости из-за своего аргумента, что в религии существует множество безразличных вопросов, и поэтому у подданных нет оснований для сопротивления единому порядку. Однако в своих «Письмах о веротерпимости», написанных позднее, Локк опроверг свой ранее высказанный аргумент и защитил право на веротерпимость.
&3
«Опыты о законе природы»: теория естественных прав
Глава II. Политико-философская концепция Джона Локка в «Двух трактатах о правлении»
&1
Критика концепции Роберта Филмера
Два трактата о правлении (англ. Two Treatises of Government) - философско-политическое эссе Джона Локка, анонимно опубликованное в 1689 году[29]. Данное сочинение состоит из двух трактатов, в которых Локк пытается опровергнуть аргументы, выдвинутые Робертом Филмером в его книге «Патриархия». В первом трактате Локк критикует рассуждения Филмера о легитимности абсолютной монархии, идею божественного права королей, а также подход, согласно которому правление передается по наследству. Во втором трактате Локк представляет свой взгляд на происхождение политического правления, цели законного правительства и пределы его власти.
Кроме того, он обсуждает естественные права и свободы личности, значимость права на частную собственность, первоначального согласия как основы политического общества, доверия как основы правления, правила большинства, различия и разделения между государственными властями, верховенства законодательной власти и права на восстание против тирании. Оба трактата считаются важными текстами в истории либеральной мысли.
Необходимо остановиться на истории написания данной работы. В декабре 1689 года оба трактата Локка были опубликованы в Амстердаме непосредственно после Славной революции. Дата публикации и начало, в котором Локк выражает поддержку правления Вильгельма III и Марии II, заставили многих последующих мыслителей рассматривать эссе как оправдание революции. Однако исследователи, такие как Питер Ласлетт, Джон Данн и Ричард Эшкрафт, указали на то, что большая часть текста была написана примерно за десять лет до революции, в 1679-1681 годах.
В период учебы и работы в Оксфорде Локк занимал более консервативные позиции, чем те, которые он выразил в своих «Двух трактатах». В 1660 году Локк писал в защиту абсолютного правления и против религиозной терпимости. Одной из причин смены его взглядов, по всей видимости, стала встреча с Энтони Эшли Купером, известным как "лорд Эшли" и позднее "граф Шефтсбери". Шефтсбери выступал против абсолютистского правления и поддерживал терпимость к неконформистским христианским течениям. Он был главным лидером парламентской оппозиции правлению Карла II и выступал против наследника престола, герцога Йоркского. Шефтсбери полагал, что Джеймс попытается сделать Англию государством с абсолютной монархией, и что между его намерением и католической религией была связь. Оппозиция Шефтсбери католическому наследнику престола нашла отклик среди широкой аудитории в Англии, где царили слухи о папском заговоре. В мае 1679 года Шефтсбери стоял за законопроектом, запрещающим Джеймсу наследовать корону. Карл II опасался, что закон получит поддержку, и распустил парламент. Это было началом острого политического кризиса, получившего название «Кризис исключения», который послужил непосредственной предпосылкой для написания «двух трактатов».
Во время кризиса в английском парламенте появились различные конкурирующие группы, которые стимулировали развитие партийной системы в стране. Приверженцы закона Шефтсбери были основой для развития партии вигов, а их противники, которых называли ненавистниками, стали основой для партии тори. В это время было возбуждено интерес к книге Роберта Филмера «Патриархия», которая была написана в 1631 году и переиздана в 1680 году. Консерваторы широко использовали аргументы Филмера, чтобы оправдать абсолютную монархию и право Джеймса наследовать корону. Сторонники Шефтсбери и другие оппозиционные деятели, включая Локка и философа Алджернона Сидни, опубликовали критику этих аргументов. Таким образом, первый трактат, известный как «Ложные принципы и основания мысли сэра Роберта Филмера и его сторонников», является принятием определенной стороны в политической борьбе, которая происходила в Англии. Второй трактат продолжает критику абсолютистского правления и оправдывает восстание против деспотии, при которой исполнительная власть использует свои возможности для препятствования работе парламента.
Конечный итог законопроекта Шефтсбери был неутешительным - он не был принят через законодательный процесс, что вызвало бурную реакцию его сторонников. Это, возможно, стало причиной того, что Локк не распространил текст сразу после его написания. В 1681 году Шефтсбери был обвинен в государственной измене, но жюри оправдало его. Однако в 1682 году консерваторы смогли подкупить присяжных и обеспечить себе победу. Опасаясь повторного обвинения, Шефтсбери отправился в изгнание в Голландию, где и умер в 1683 году. В 1683 году попытка убийства Чарльза и Джеймса, организованная заговором, провалилась, что еще больше изолировало оппозицию. Алджернона Сидни обвинили в заговоре против монархии и казнили. В этой обстановке Локк бежал в Голландию, где редактировал и дополнял свои трактаты. Вернувшись после Славной революции в 1689 году, он всё же опубликовал «Два трактата».
В данном труде изначальное предположение Локка заключается в том, что все люди были созданы Богом и, следовательно, принадлежат Богу как его собственность и как его слуги. От этой убежденности он стремился вывести ценность человеческой свободы и равенства между людьми. Тем не менее, логическая обоснованность этого вывода становится проблематичной, если доказать, что Бог не создал людей равными и некоторым было дано право править многими. Такие контраргументы были широко распространены в семнадцатом веке и служили основой для оправдания абсолютистского правления, в котором король считался избранником Бога или законным наследником права на власть, которое Бог дал его предшественникам. Для Локка ярким представителем этого аргумента был сэр Роберт Филмер, автор «Патриархии». Таким образом, первый трактат целиком посвящен опровержению политической теологии Филмера и идеи патриархального правления как божественного права[30]. Локк использовал язвительный и полемический язык в своем трактате, оставляющем мало сомнений в его презрении к Филмеру, который уже был мертв, когда Локк начал писать свои трактаты. Хотя Филмер завершил «Патриархию» более чем за пятьдесят лет до того, как Локк начал писать свои труды, книга была запрещена к публикации и была выпущена только спустя несколько лет после его смерти, в 1680 году, в связи с кризисом исключения. В этом контексте Филмеровские тезисы использовались как аргументы против права парламента запретить католическому наследнику Якову наследовать корону и широко использовались его сторонниками. С другой стороны, приверженцы права парламента отказать Джеймсу в праве на корону опубликовали резкую критику «Патриархии», в том числе и Локк в первом трактате.
В своей книге «Патриархия» Филмер, по Локку, утверждал, что основой государства является господство отца в семье. Первый человек, Адам, был также первым королем, которому Бог дал абсолютное право властвовать над остальными людьми. Право на монархию передавалось от отца к сыну и достигло Ноя, а затем его сыновей. Это является источником всех форм правления. Как описано в Законе Короля Альфреда Великого, короли имеют право делать что угодно, и они не подчиняются закону. Подчинение подданных является божественным приказом, соответствующим заповеди «почитай отца и мать» из Десяти Заповедей. Сегодня все цари являются отцами своих народов, либо наследниками таких отцов, либо они насильственно захватили власть у таких отцов.[31] Все эти случаи монархии могут быть оправданы двумя основаниями: монархия, основанная на праве наследования, и монархия, основанная на праве захвата силой. Однако Локк считал, что эти аргументы неустойчивы. Он, как и Филмер, придерживался того мнения, что священные книги выражают истину, но подчеркивал необходимость буквального толкования Библии. Локк утверждал, что предпосылки, основанные на ошибочных мнениях, не могут быть основой для понимания Священного Писания. Он также полагал, что значения библейских текстов, на которых основывался Филмер, особенно книги Бытия, неясны в отношении государственного управления. Локк считал, что там, где библейских слов недостаточно для установления принципов легитимности правительства, следует опираться на разум.[32] В своем первом трактате Локк критикует подход Филмера, выдвигает противоположную интерпретацию библейского текста и указывает на логические проблемы в монархической абсолютистской концепции. Локк, например, утверждает, что первый человек получил не абсолютное господство над другими людьми, а лишь право контролировать животных. Он также отмечает, что право абсолютного господства было дано не по причине акта творения, а благодаря Божьему дару[33], не в силу наказания за поступок Евы[34] и не в силу отцовства.[35] Относительно Евы Локк утверждает, что Бог не повелел Адаму править ею, но только предвосхитил будущее из-за слабости женщин, что она приведет к власти мужчин над ними.[36] Локк соглашается с тем, что Десять заповедей предписывают детям уважать своего отца, но он критикует Филмера, указывая на то, что дети также обязаны уважать свою мать наравне с отцом.[37] Согласно Локку, заповедь уважать отца и мать не может служить основанием для установления абсолютного права отца. Он утверждает, что родители имеют право на опеку только до тех пор, пока дети не достигнут возраста, когда они способны контролировать свои поступки. Это право не является абсолютным и не может быть сравниваемым с правом на владение собственностью.
Локк также отвергает идею абсолютного права на власть, поскольку оно не только не подтверждается Священным Писанием, но и приводит к абсурдным и неразумным результатам. Он считает, что отношения между правителем и подданными не могут быть аналогичны отношениям между рабом и хозяином. Принятие такого института как законного означает отрицание естественных наклонностей, заложенных Богом в людях. Этот абсурдный результат должен заставить людей пересмотреть свои первоначальные предположения.[38]
Локк утверждает, что даже если мы согласимся с Филмером, что первому человеку было дано право на абсолютную власть Богом, нет никакого обоснования для утверждения Филмера, что это право передается по наследству.[39] Локк заявляет, что даже если бы абсолютное право передавалось по наследству, то это не означало бы законности использования насилия для его защиты. Поэтому, чтобы современные монархи могли требовать подчинения, им необходимо доказать, что они получили свою власть непосредственно от первого обладателя этого права, что является невозможным.[40].
Критика Филмера, которую Локк представил в своем «Первом трактате», играет важную роль в истории политических идей, так как она направлена как против идеи божественного права королей, так и против политического патернализма. Окончание «Первого трактата» служит отправной точкой для «Второго трактата», так как утверждения Филмера о происхождении права королей на власть и о том, как они должны управлять, были опровергнуты. Теперь необходимо пересмотреть источник и сущность политической власти, а также ограничения на ее использование. В начале второго трактата Локк считает, что политическая власть представляет собой «право издавать законы, включая право на применение смертной казни, а также право на более легкие наказания, необходимые для регулирования и сохранения собственности.[41] Кроме того, она обладает правом использовать общественные ресурсы для выполнения этих законов и защиты общества от потенциального вреда со стороны внешних угроз, исключительно в интересах общего блага».[42] Это определение является опорной точкой второго трактата, и в дальнейшем Локк расширяет его и разъясняет включенные в него понятия, такие как право, закон, собственность и общее благо.
&2
Естественное состояние в понимании Джона Локка
В начале второй главы второго трактата Локк подчеркивает, что полное понимание государственного управления невозможно без понимания естественного состояния человека. Чтобы до конца разобраться в принципах политической власти и выяснить, как мы зависим от ее источника, мы должны изучать ситуацию, в которой человек находится в природе. В этом состоянии человек абсолютно свободен в своих действиях и имеет право распоряжаться своим телом и имуществом в соответствии с естественным законом, не нарушая прав других и не завися от воли других людей. Это также равноправное состояние, где вся власть и контроль являются взаимными, поскольку никто не обладает большей долей власти, чем его ближний. Таким образом, понимание естественного состояния человека является ключом к полному пониманию политического управления.[43]
Локк использует описание естественного состояния, чтобы доказать, что законное правительство может возникнуть естественным путем и на основе согласия, а не из-за исходного неравенства или отцовского права, как предполагал Филмер. Некоторые исследователи Локка отмечают, что неисторичность естественного состояния является важной составляющей его аргументации.[44] Локк не ограничивает свои рассуждения только гипотетической ситуацией естественного состояния, а приводит реальные примеры, чтобы продемонстрировать примеры своих идей. Он указывает на взаимодействие правителей своего времени друг с другом, а также на отношения между туземцами в Америке и переселенцами из Европы, как на ситуации, которые могут быть рассмотрены как естественное состояние природы. В своих аргументах Локк показывает, что законное правительство может возникнуть естественным путем и по согласию, в отличие от Филмера, который утверждал, что правительство должно быть основано на исходном неравенстве или отцовском праве.[45] Исходя из этого аргумента, некоторые исследователи Локка утверждают, что естественное состояние, которое он описывает, не является только гипотетическим экспериментом, но есть исторический факт. Локк подчеркивает, что естественное состояние характеризуется полной свободой, а не безумной распущенностью или отсутствием всяких обязательств.[46] Люди придерживаются закона природы, даже если не существует политической власти. Этот закон, который доступен разуму, объединяет всех людей. Каждый разумный человек понимает, что он не должен причинять вред жизни, здоровью или имуществу других. Человек обязан действовать для сохранения своей жизни, но он также должен беречь жизнь других людей, когда его действия не противоречат их сохранению, запрещается наносить вред другим людям. Это обязанности, которые налагает закон природы и которые являются моральными по отношению к Богу, предполагая, что все люди и весь мир составляют единое целое.
В соответствии с Локком, человек может причинять вред свободе, имуществу или здоровью другого лишь в тех случаях, когда его собственное самосохранение находится под угрозой, или когда необходимо обеспечить справедливость по отношению к человеку, нарушившему закон природы. Поэтому, для того чтобы соблюдать закон природы, Локк считает необходимым наказывать тех, кто его нарушает. Каждый человек, независимо от того, было ли его право нарушено, должен соблюдать закон природы. В результате, каждый человек имеет естественное право сохранять себя и человеческий род, судить, наказывать и требовать компенсации от тех, кто нарушает закон природы, равенство в естественном состоянии основано на этих обязанностях и правах. Это равенство в политическом смысле вытекает из того факта, что никакой человек не имеет особого права, данного ему Богом или природой, на господство над другими.[47] Это равенство не основано на физических качествах, способностях, навыках или богатстве, хотя право на имущество, необходимое для самосохранения и сохранения других, также является естественным правом[48].
Каждый человек имеет право в естественном состоянии судить, наказывать и требовать компенсации, но это не означает, что он может произвольно наказывать других. Локк считает, что правомерное наказание в естественном состоянии должно соответствовать тяжести совершенного преступления в соответствии с законом природы. Возможность судить и наказывать в естественном состоянии связана с основополагающими предположениями Локка о том, что люди рациональны и могут рассматривать себя как членов человеческого сообщества, о чем говорит и Д. Ролз в своей интерпретации справедливости[49]. Люди в естественном состоянии могут осознавать свои обязанности и права, и они несут ответственность перед человеческим сообществом, даже без государственной власти. Когда эти условия соблюдаются, естественное состояние не является состоянием полной войны, как предполагали Гоббс и другие английские философы[50]. Вместо этого оно есть состояние мира, взаимной помощи и сохранения. Помимо этого, каждый имеет естественное право на имущество, необходимое для собственного блага и сохранения других блага других людей.[51].
Хотя естественное состояние не является идеальным, оно несет в себе риски, которые могут привести к возникновению состояния войны, т.е. состояния вражды, зла, насилия и взаимного уничтожения[52]. Естественное состояние не лишено проблем, поскольку, несмотря на существование закона природы, не гарантируется, что все люди будут следовать ему. Некоторые могут нарушать закон, воровать, насиловать, убивать или порабощать других. Это означает, что лицо, нарушившее закон природы, объявляет войну. Кроме того, в естественном состоянии нет никакой власти, к которой можно обратиться для справедливого разрешения конфликтов. Каждый человек вынужден судить самостоятельно, но не гарантировано, что его решение будет справедливым для других. Эти трудности могут привести к возникновению состояния войны. В связи с этим многие люди в естественном состоянии стремятся создать государство и политическую власть.
Некоторые из исследователей Локка, среди которых наиболее известен Лео Штраус, ссылаясь на его рассуждения о состоянии войны, пришли к выводу, что Локк начинает свое описание естественного состояния как оптимистическое, но заканчивает его описанием как состоянием «войны всех против всех», схожим с Гоббсовским[53]. Однако другие комментаторы Локка подчеркивают политическую значимость различий, которые Локк делает между естественным состоянием и состоянием войны. Во-первых, естественное состояние не обязательно должно быть состоянием войны. Этот аргумент важен для Локка, потому что если естественное состояние не обязательно ведет к состоянию войны, то разумные люди могут при определенных условиях захотеть восстать против власти даже ценой возвращения в естественное состояние. Во-вторых, Локк считал, что состояние войны существует там, где человек пытается или заявляет о своем намерении применить силу против другого человека без права или полномочий на это. Следовательно, государство (например, тираническое, порабощающее свой народ) может считаться находящимся в состоянии войны со своими подданными или с отдельными ветвями власти.
Локк открывает четвертую главу второго трактата «О рабстве» различием между свободой человека в естественном состоянии и свободой человека в обществе. В естественном состоянии совершенная свобода есть свобода делать все, что разрешено законом природы. В политической ситуации быть свободным человеком означает не подчиняться власти какого-либо законодателя кроме той, которая установлена соглашением, и не подчиняться никакому иному закону, кроме установленного законодателем. В обоих случаях, вопреки позиции Филмера, как ее понимает Локк, свобода - это не беззаконие или ситуация, при которой человек свободен относительно какого-либо внешнего по отношению к нему закона, а свобода в рамках легитимного закона[54].
Рабство, по Локку, - это ситуация, при которой человек подчиняется произволу власти. Локк подчеркивает, что рабство никогда не бывает законным. Раб теряет способность действовать для своего самосохранения, что является правом и обязанностью, дарованной ему законом природы. Человек также не может согласиться поработить себя, даже через договор. Будучи собственностью Бога, человек не может отдать свою жизнь другому, поэтому он не может поработить себя - действие, которое считается отдачей своей жизни другому человеку. Если человек порабощает другого человека, его действие является незаконным, и он ставит себя в состояние войны с порабощенным человеком[55]. Аргумент против рабства противоречит утверждению Аристотеля о том, что люди становятся рабами по своей природе, а также утверждению нескольких пуританских мыслителей и Томаса Гоббса о том, что человек может поработить себя посредством договора.
Мыслителям, которые опираются на Священное Писание для оправдания рабства, Локк отвечает: «… среди израильтян, а также среди других народов, мы находим, что люди продавали себя; однако ясно, что люди продавали себя только за деньги в качестве платы за труд, а не в рабство»[56]. Этот ответ говорит о том, что Локк исключил рабство, поскольку определение рабства включает в себя право лишить раба жизни, калечить его, и при этом это рабство неограниченно во времени. Но он не исключил более мягкие формы рабства, такие как «продажа» человека на каторжные работы.
Локк оставляет возможность для законного рабства в одном случае: порабощение людей, потерпевших поражение в ходе справедливой войны[57]. Человек или группа, подвергшаяся несправедливому нападению с другой стороны, может поработить своих нападавших, потому что нападавшие поставили себя в состояние войны с подвергшимися нападению и потеряли право на жизнь. Рабство в данном случае есть как бы отсрочка казни нападавших. Разрешение на порабощение существует только для атакованных и только применительно к тем, кто принимал активное участие в их нападении. Даже в этом случае нельзя порабощать тех, кто не принимал активного участия в несправедливой войне, таких как женщины и дети, рабство не может передаваться по наследству, а также запрещается приобретать имущество или землю, которые могут быть унаследованы невиновными людьми[58].
Вопреки твердой позиции, которую Локк выражает во втором трактате против рабства, он помогал разрабатывать статьи первой основной конституции штата Северная Каролина, в которой узаконено рабство чернокожих. Статья 110 Конституции штата гласит, что «каждый свободный человек в Каролине должен иметь абсолютную власть и власть над своими черными рабами, какими бы ни были его взгляды или религия».
&3
О частной собственности
Пятая глава второго «Трактата о правлении» считается одним из самых важных и влиятельных политических текстов современности. На фоне аргумента Локка о частной собственности возник спор между двумя различными теориями. Согласно первой теории, которую поддерживал Филмер, происхождение частной собственности есть божественное право, данное первому человеку над миром, и право королей и отцов, данное им по наследству. Локк отверг эту теорию, но он также отверг и противоположную, которую критиковал Филмер. Согласно этой теории, разработанной такими мыслителями, как Самуил фон Пуфендорф[59] и Гуго Гроций[60], Бог создал весь мир как общее достояние всех людей, а происхождение частной собственности заключается в предварительном соглашении о том, как она должна быть распределена. В противовес Филмеру Локк принял предположение, что Бог даровал мир в естественном состоянии всем людям вместе; против Пуфендорфа он утверждал, что частная собственность может существовать в естественном состоянии и что она предшествует согласию между людьми и не обязательно требует такого согласия. Результатом является теория, согласно которой происхождение прав на частную собственность объясняется естественным состоянием и предшествует как праву правителей, так и правам, предоставляемым необходимостью согласия. Эта теория позволила Локку утверждать, что законные правители должны признавать права собственности, а также оправдывать присвоение частной собственности в ситуациях, которые по Локку все еще находятся в естественном состоянии.
Отправной точкой Локка являются два фундаментальных предположения о естественном состоянии. Первое предположение, как было сказано, состоит в том, что Бог дал мир всем людям совместно, чтобы они пользовались им для своего удобства и для нужды сохранения себя с помощью своего разума.
Бог, давший человечеству общий мир, также дал им разум, чтобы они могли использовать его для достижения наилучшего блага своей жизни и своего комфорта. Земля и все, что на ней существует, было дано людям, чтобы они могли найти благо для своей души и найти в ней благополучную жизнь. И хотя все плоды, произрастающие на земле естественным путем, и все животные на ней созданы для человеческого рода, и в начале ни один человек не имел власти, всё это должно быть доступно всем людям. Поскольку всё это было дано в пользование людям, необходимо, чтобы была возможность превратить эти блага в собственность тем или иным образом, прежде чем человек сможет использовать их или извлекать из них пользу.[61]
Второе предположение состоит в том, что существует понятие первичной собственности, и это собственность человека по отношению к самому себе (своей личности)[62]. Это широкое понятие собственности, иногда называемое самопринадлежностью, включает в себя владение человеком своим телом, своей свободой и своей жизнью, а также принадлежность человека в отношении работы, которую он выполняет со своим телом[63]. Отсюда Локк заключает, что, когда человек вкладывает свой труд в ресурс, находящийся в естественном состоянии, то есть во всеобщем владении, он вовлекает в него свой труд, являющийся его частной собственностью. Таким образом, он экспроприирует ресурс из общего владения и делает его своей частной собственностью, и это без необходимости согласия других людей: каждый человек владеет собственностью по отношению к собственному телу; и только он один имеет право на него. Работа его тела и работа его рук, можно сказать с уверенностью, принадлежат ему. Поэтому все, что человек изымает из того состояния, которое установила для вещей природа, он вовлекает в это свой труд и прибавляет к этому что-то свое, и таким образом это становится его собственностью.[64]
Локк выдвигает несколько условий правомерности присвоения вещей из общественного достояния и превращения их в частную собственность, но смысл выдвигаемых им условий не согласуется со всеми его комментаторами. Первое условие, которое приводит Локк, состоит в том, что право на экспроприацию частной собственности существует исключительно тогда, когда качество имущества большинства кардинально разнится с его количеством[65]. Так, критика Макферсона против Локка заключается в необходимости оправдать частную собственность в духе «собственнического индивида», и поэтому он стремится преодолеть это условие и всякое другое ограничение частной собственности. Карл Маркс сделал аналогичное заявление, когда писал, что теория Локка является «классическим выражением представлений буржуазного общества об их праве против феодального общества» и что его философия «послужила после него основой для всех английских представлений о политической экономии»[66]. Локк, согласно Макферсону, преодолевает условие, которое он поставил, аргументируя это тем, что присвоение земли увеличивает производительность и, таким образом, приносит пользу всем[67]. По словам Джеймса Талли, интерпретация Макферсона неверна, и Локк использует аргумент о повышении производительности, чтобы показать, что частная собственность на землю приведет к тому, что людям потребуется меньше земли для удовлетворения своих потребностей. Макферсон также утверждает, что Локк оправдывает покупку земли капиталом. Согласно Талли, этот аргумент противоречит тому, что конкретно написал Локк. Как только будет выполнено условие, при котором каждому будет дано имущество достаточного количества и одинаково хорошего качества, экспроприации земли как частной собственности не будет никакого оправдания[68]. Джереми Уолдрон предлагает третью позицию. Он акцентирует внимание на словосочетании «по возможности» и утверждает, что Локк вовсе не намеревался показать раздачу всем имущества одинакового количества и качества необходимым условием, а считал его лишь возможной вариацией решения проблемы. Он также утверждает, что для Локка такого рода условия излишни, потому что закон природы, который обязывает каждого человека заботиться о сохранении других, когда он способен заботиться о своем собственном сохранении, представляет собой более серьезное ограничение частной собственности[69].
Второе условие Локка накладывает ограничение на количество частной собственности, которую человек может присвоить. Право на частную собственность - это «любая сумма, которую человек может использовать на благо своей жизни до того, как она ухудшится». По словам Макферсона, Локк также стремится преодолеть это условие, и он делает это с помощью аргумента о роли валюты и согласия использовать ее в качестве средства обмена. Поскольку металлические монеты не портятся, они позволяют людям накапливать имущество, не теряя его[70]. Согласно Талли, Локк действительно признает, что изобретение валюты позволяет людям накапливать имущество сверх своих потребностей, но он не описывает это развитие как положительное, а скорее критикует его как алчность, несовместимую с законом природы.
Макферсон предложил третье условие, которое, по его словам, может подразумеваться теорией собственности Локка, но сам Локк не говорит об этом и не утруждает себя опровержением этой теории. Это условие состоит в том, что в качестве частной собственности может быть присвоено только то, что сам человек изменил «трудом своего тела и физическим трудом», а не то, что изменено трудом другого человека, например, его слугами. Локк ясно пишет, что вещи, созданные рабами, принадлежат их владельцам. Согласно Макферсону, Локк фактически принимает утверждение, что ручной труд может быть отчужден от его владельца, и приписывает естественному состоянию те условия, которые существуют в обществе, где есть наемный труд[71]. Согласно Тулли, отношения, которые Локк устанавливает между господином и слугой, - это отношения между двумя свободными людьми (что отличает это от рабства), которые действуют по своей собственной воле, а не по отчаянной нужде или в результате применения силы, и которые при этом соглашаются на договор, по которому продается товар или услуга[72].
&4. О возникновении общества и государства
Шестая глава во втором трактате посвящена взаимоотношениям родителей и детей. Локк повторяет свое заявление против Филмера о том, что отец не имеет естественных прав на своих детей. Он признает, что равенство между всеми людьми не распространяется на детей, потому что они не рождаются со способностью пользоваться своим разумом и понимать законы природы или законы государства, а опека родителей над детьми носит временный характер, и истекает, когда дети достигают возраста, при котором они могут использовать свой разум. Только во время этой опеки родители, и отец, и мать, могут требовать от детей послушания. Только в определенных случаях, например, в случае с «безумцами и идиотами», родительское правление может длиться всю жизнь.
Отношения между родителями и детьми основаны не на естественных правах и обязанностях, а на потребностях ребенка и естественных чувствах родителей к детям. Из этой эмоции рождается обязанность (долг) родителей, включающая не только заботу о физических потребностях детей, но и обязанность обеспечить их воспитание и дисциплину. Дети, со своей стороны, должны уважать своих родителей. Обязанность детей не исчезает, когда ребенок достигает совершеннолетия, но это не означает обязанности послушания. Однако Локк утверждает, что родители не обязаны завещать свое имущество детям и они (обычно отец) могут завещать что-либо по своей воле учитывая степень уважения и послушания со стороны детей. Таким образом, право на наследование может привести к эффективному исполнению требований послушания, но при этом ребенок не должен подчиняться в обязательном порядке.
Локк говорит, что первым обществом, существовавшим у людей, было общество между мужчиной и женщиной, из которого выросло общество, называемое семьей. Общество, которое создают супруги (супружеское общество), основано на добровольном согласии. Основной его целью является продолжение рода, средством для которого является право на тело партнера по брачному договору. Такое право, предоставляемое по согласию, является условием полового акта. Эта основная цель ведет к дополнительным целям, таким как взаимная поддержка, общие интересы, привязанность и забота о детях. По большей части партнерство между самцом и самкой у людей длится дольше, чем у других животных[73], но Локк утверждает, что, поскольку союз между партнерами основан на согласии, нет причин требовать, чтобы он длился всю жизнь.[74]
Что же касается вопроса о власти, возникающем в семье при наличии противоречивых желаний между мужчиной и женщиной, то Локк утверждает, что «естественным образом» власть - это удел мужчины, так как он сильнее и способнее женщины[75]. Власть мужчины касается имущественных вопросов и интересов, а не жизни или тела женщины. Это утверждение вызвало критику со стороны мыслительниц-феминисток в будущем в отношении концепции согласия и того, как властные отношения могут быть частью договорного согласия[76].
Далее, Локк утверждает, что происхождение государственной власти лежит в предварительном соглашении между людьми, которые были подчинены естественному состоянию и стремились преодолеть существующий дискомфорт в этом состоянии путем соглашения о создании органа власти. Дискомфорт в естественном состоянии проистекает, как уже говорилось, от того, что не все следуют законам честности и справедливости, и каждый имеет право исполнять закон природы и судить других. Таким образом, первая и главная цель правителей состоит в том, чтобы обеспечить собственность людей в самом широком смысле - жизнь, свободу и собственность - посредством согласованного закона и правоприменительной власти, чтобы они имели возможность жить вместе в безопасности, мире и комфорте[77]. Добровольное соглашение, лежащее в основе государственной власти, и цель, ради которой оно заключается, отличают гражданское или политическое общество от других обществ, известных людям, таких как семья и племя[78]. Утверждение, что такое соглашение является основой для создания государства, является тем, что делает теорию Локка частью традиции общественного договора в западной политической философии.
Представленное Локком повествование о том, как было основано государственное управление, включает два этапа: на первом этапе свободные люди, желающие выйти из естественного состояния, соглашаются создать сообщество (англ., community). В рамках этого соглашения стороны полностью отказываются от своего права наказывать друг друга и передают его третьей стороне. Локк говорит, что стороны также частично отказываются от власти делать все, что они хотят, ради собственного самосохранения и сохранения человеческого рода. Они отказываются от этой власти и передают ее сообществу, но только в той мере, в какой это необходимо, чтобы сообщество могло реализовать закон природы[79]. На втором этапе сообщество согласовывает по решению большинства порядок, в котором рамки и полномочия, необходимые для целей законов, обеспечения соблюдения и реализации законов, а также продвижения общего блага, будут выдвинуты[80]. Ключевым понятием на втором этапе является понятие «доверие». Государство, созданное сообществом, похоже не на договор купли-продажи, а на траст. Правительство действует на основании доверия, оказанного ему обществом, и оно может потерять свой авторитет, если возвысится благодаря оказанному ему доверием, но будет действовать вопреки этому обществу[81].
Локк поясняет, что решение, основанное на большинстве голосов на втором этапе, прагматически необходимо, так как при наличии собрания людей с разными интересами, мнениями и потребностями, если требуется единогласное решение, собрание не сможет ничего решить. Цель, ради которой была создана власть, не будет реализована, и она не будет устойчива[82]. Исследователи Локка обсуждали, противоречит ли принцип обязательного согласия идее о том, что решение большинства является обязательным для всех. По методу Локка, в этом нет противоречия, так как на первом этапе, когда формируется сообщество, каждый дает свое согласие на принятие решений большинства[83]. Более поздние мнения были сосредоточены на вопросе о возможности тирании большинства как препятствии на пути свободы отдельных лиц и групп.
Локк уточняет, что поддержка правления большинства на данном этапе становления государства не означает поддержку демократического режима. Демократия, по его словам, представляет собой политическое сообщество, в котором власть принимать законы находится в руках большинства. Но первичное собрание, учреждающее политическую структуру, также может правомерно доверить эту власть небольшому числу людей (в виде олигархии) или одному лицу (в виде монархии). Оговоркой третьего варианта является то, что легитимный режим никогда не может быть абсолютным монархическим режимом, где монарх стоит над законом. Степень, в которой сам Локк поддерживал демократический режим, является предметом спора среди исследователей Локка.
Локк различает явно выраженное согласие и молчаливое согласие. Первоначальное согласие всегда выражено, но Локк признает, что на практике трудно требовать от каждого субъекта в каждом поколении выражения явного согласия. Его ответ на эту проблему заключается в том, что «каждый, кто владеет какой-либо частью собственности государства, дает свое молчаливое согласие, и пока он пользуется им, он связан законами этого государства». Те, чье согласие было дано как молчаливое согласие, могут отозвать его и создать новое политическое общество в другом месте, при условии, что они согласятся отказаться от преимуществ и защиты, которые предоставляет им существующее общество. Те, кто выражено согласились, не могут выйти из сообщества и всегда связаны с ним. Однако, выраженное согласие лица не связывает его потомков. Аргумент Локка о законности молчаливого согласия стал объектом критики со стороны многих мыслителей, таких как Дэвид Дэй.
&5
Теория разделения властей и право на восстание
Локк использует английский термин, обозначающий «сообщество» для описания политического органа, созданного в результате первоначального соглашения. Он указывает, что имеет в виду ту же форму организации, которая на латыни называется Civitas, и что это слово относится только к независимой политической организации, а не к организациям, подчиненным другой организации, такой как город или гильдия. Таким образом, независимость по определению является характеристикой политической организации. Вид сообщества может принимать различные формы, в зависимости от решения большинства на втором этапе его создания, такие как неабсолютная монархия, олигархия, демократия или смешанный режим.
Поскольку конституция сообщества определяется решением большинства, Локк не слишком подробно останавливается на конституционных механизмах легитимного сообщества. Однако важной идеей, которую он развивает, является принцип разделения властей. Три ее типа в сообществе выглядят следующим образом.
Законодательная власть: определяется Локком как высшая и священная власть в обществе. Роль законодательной власти состоит в том, чтобы принимать законы, и в ее полномочиях определять, как власть сообщества будет осуществляться с целью его сохранения, для общего блага и блага отдельных лиц. Локк подчеркивает верховенство этой власти и ее выраженное согласие. Хотя Локк не исключает возможности легитимного монархического режима, он также утверждает, что в хорошо регулируемых сообществах законодательным органом является собрание или парламент разных людей. Парламент, как это было принято во времена Локка, - это не постоянное собрание, а собрание, которое заседает в определенное время или по мере необходимости. Законодательная власть является высшей, но она, как и все люди, подчиняется законам природы и ограничена целью, ради которой было создано сообщество. Соответственно, Локк устанавливает четыре ограничения его власти: 1) Законодательство не может быть произвольным или применяться по-разному к разным людям. Это общее законодательство, которому в равной степени подчиняются все, и богатые и бедные, а также сам законодатель. Кроме того, законодательство связано и ограничено целью, для которой оно было создано, то есть, сохранением жизни, свободы и собственности отдельных лиц и общего блага; 2) законы должны быть постоянными, то есть быть не приказами, которые нередко могут меняться, а ясными и публично объявленными; 3) Законы не могут причинить вред имуществу лица без его согласия. Введение налогов также подлежит согласию лица, которое дается с согласия большинства или через представителей[84]; 4) Законодатель не может передать законодательную власть другому органу, например другому сообществу или церкви.[85]
Исполнительная власть: орган, задачей которого является исполнение закона и обеспечение его соблюдения. Локк включает в эту компетенцию и независимые суды, являющиеся частью правоохранительной системы. Основная причина, по которой законодательство и его реализация часто находятся в разных руках, заключается в том, что законодательный орган не заседает постоянно, а реализация закона должна осуществляться на постоянной основе. Локк также пишет, что если обе власти находятся в одних руках, то те, кто стоят во главе, могут злоупотреблять ею[86]. Исполнительная власть также имеет право по своему усмотрению действовать в непредвиденных случаях, таких как чрезвычайные ситуации, для общего блага, даже способом, выходящим за рамки ее полномочий в соответствии с законом. Локк называет эту особую власть «прерогативой». Исполнительная власть также имеет право созывать законодательную власть в соответствии со сроками, установленными по закону, или по своему усмотрению, если в законе такие сроки отсутствуют.[87] Эти особые полномочия, которые до сих пор являются частью прерогативы монархии в Великобритании, являются важным вопросом для Локка, поскольку Карл II использовал их во время Кризиса исключения для приостановки и роспуска парламента. По Локку, эта особая власть не умаляет главенства законодательной власти, поскольку она дается исполнительной власти как попечителю на благо общества. Использование прерогативы не в целях исполнения закона и сохранения общества, а из личного интереса или для того, чтобы помешать законодателям выполнять свою работу, равносильно объявлению войны народу, который может на законных основаниях использовать силу для созыва парламента.[88]
Федеративная власть: власть, занимающаяся иностранными делами, включая право заключать мир и войну, заключать союзы с иностранными державами и контролировать внешнюю торговлю. Эта власть отделена от исполнительной власти по своему назначению и источнику своей легитимности: она подчиняется закону природы, а не закону, установленному законодательной властью, поскольку общество находится в естественном состоянии по отношению к другим обществам. Федеральная власть неотделима от исполнительной власти с точки зрения органа в ее ведении. То есть те же люди, которые возглавляют исполнительную власть, возглавляют федеративную власть[89].
Это деление считается одним из истоков современной идеи разделения властей в государстве, получившей развитие впоследствии у Монтескье, Иммануила Канта и в Конституции США. Однако идея разделения властей начала развиваться до работ Локка, и есть различия между подходом Локка к государственной власти и более поздними подходами. В отличие от Монтескье, Локк в двенадцатой главе «второго трактата» описывает судебную власть не как самостоятельную ветвь, а как часть исполнительной власти. Некоторые мыслители считают, что идея отделения судебной власти от исполнительной в некотором виде присутствует в девятой главе «второго трактата», где Локк пишет, что закон должен совершаться честными и беспристрастными судьями[90]. Кроме того, разделение властей для Локка возникает не из практической необходимости сдержек и противовесов (хотя одним из соображений в пользу разделения законодательной власти и исполнительной является ограничение возможности осуществлять произвол власти), а от фундаментального различия между ветвями, чья власть и закон, которому они подчиняются, происходят из разных источников[91]. Поэтому федеративная власть, действующая в соответствии с естественным правом, отделена от исполнительной власти, действующей в соответствии с законом государства, даже если уместно, чтобы обе власти принадлежали одним и тем же людям. [92]
Далее, Локк пишет следующее. Как естественное право в дополитическом состоянии позволяет человеку наказывать тех, кто действовал вопреки естественному закону, так и общине, находящейся в естественном состоянии по отношению к другим общинам, позволено наказывать членов другой группы, которые действовали вопреки естественному закону. Если предположить, что естественный закон не наделяет каждого человека полномочиями наказывать преступления, основанные на этом законе, по его установившемуся суждению, неясно, как возможно наказание вождём племени члена другого общества. Потому что по отношению к Богу они имеют не больше авторитета, чем любой человек имеет авторитет в природе по отношению к своему ближнему. Естественный закон определяет различие между справедливой войной против иностранного народа и несправедливой войной. Те, кто ведут несправедливую войну, не имеют законного права наказывать или требовать повиновения от своих жертв. Народ, побежденный в несправедливой войне, всегда может сопротивляться навязанному ему правлению[93].
Более сложный вопрос для Локка касается прав завоевателей, выигравших справедливую войну. Томас Гоббс и другие мыслители утверждали, что власть, созданная путем завоевания, является законной, и согласие, данное ему из-за страха или в результате угрозы применения силы, так же действительно, как и любое другое согласие. Локк, с другой стороны, отвергает аргумент о том, что завоевание порождает политическое согласие. Право наказывать оккупантов ограничивается лишь наказанием тех, кто принимал активное участие в войне против них. Это наказание, как, например, взятие солдат с несправедливой стороны в плен или обращение их в рабство, есть выражение не согласия, а законной тирании, которая есть не что иное, как продолжение войны другими способами. Женщины, дети и мужчины, которые не участвовали в войне, не несут ответственности за войну, и нет законного права наказывать их. Кроме того, оккупант не имеет законных прав на имущество и земли завоеванных. Присвоение земли тех, кто принимал активное участие в войне, также неправомерно, так как нет права наказывать их наследников, не участвовавших в войне. Локк также исключает возможность постоянной аннексии земель в качестве компенсации за ущерб, причиненный обороняющейся стороне[94].
Как оккупация не порождает согласия и оставляет в руках побежденных право на сопротивление, так и переворот или узурпация не порождают согласия, даже если они оставляют нетронутой форму режима. Под захватом власти силой понимается любой захват политической власти, противоречащий законам общества. Локк пишет, что концепция правления силой подобна завоеванию изнутри, и в отличие от войны, которая может быть справедливой, завоевание изнутри никогда не бывает справедливым.[95] Тот, кто силой захватил власть, не имеет права требовать повиновения, и общине дано право противостоять ему, как дано право противостоять бандиту, лишь бы не было достигнуто добровольное согласие.[96]
Локк расширяет категорию случаев, когда можно противостоять оккупационному режиму или власти, захваченной силой, до более широкого определения тиранических режимов, против которых народ имеет право восставать. Некоторые комментаторы Локка считают этот аргумент, который появляется в последних главах трактата, центральным аргументом всего труда. Главная цель государства состоит в создании системы права и установлении справедливости, что заменяет ситуацию, при которой право судить и наказывать дано каждому. Это закладывает основу для аргумента о том, что в ситуации, когда «нет судьи чтобы вершить суд между законодателем и народом», а народу остается только взывать к Небесам, народ может восстать против власти, не выполняющей своего назначения. Аргумент, согласно которому создание власти по соглашению является двухэтапным, закладывает основу для рассмотрения сообщества как образования, предшествующего форме управления, к которой при определенных условиях может вернуться право на установление нового режима. Хотя аргумент относительно разделения властей определяет законодательную власть как высшую и оставляет за исполнительной властью прерогативу действовать по своему усмотрению вне закона, Локк подчеркивает в тринадцатой главе, что высшая власть изменять или упразднять эту власть остается за народом. Акцент здесь делается на том, что политическая власть дается государственным органам как выражение уверенности в их способности реализовать цели, ради которых было создано сообщество.[97] Некоторые комментаторы Локка видят в этой идее раннюю версию концепции суверенитета народа[98] как оправдание народного сопротивления власти, которая отказалась выполнять свои функции, данные ей народом.
Локк дает краткое определение тирании: «Там, где кончается закон, начинается тирания»[99]. Два дополнительных определения поясняют его намерения. Согласно первому, правилом, которым руководствуется тирания, является не закон, а его личная воля; и его приказы и действия направлены не на сохранение народной собственности, а на удовлетворение его честолюбия, корыстолюбия и частных потребностей. Согласно второму определению, тирания - это использование политической власти вне закона или вне полномочий[100]. В совокупности определения относятся к двум областям, ограничивающим и определяющим легитимную власть государственных структур, - к правлению по закону природы и по позитивным законам, которые общество установило посредством законодательной власти. Соответственно, он подробно описывает четыре случая проявления тирании: 1) когда правительство отказывается или не действует в соответствии с естественным законом; 2) когда правительство не действует для общего блага; 3) Когда правительство теряет оказанное ему доверие. Например, если он уступит свою власть иностранной державе или если будет совершен государственный переворот; 4) Когда правительство не действует в соответствии с законом, установленным законодательной властью.
В каждом из этих случаев у народа есть право на восстание, а точнее, именно правительство должно в этом случае считаться «восставшими».
Приводимые Локком примеры случаев, когда правитель коррумпировал правительство и подчинял его своей воле, призваны напомнить читателю о действиях Карла II и Якова II. Так, их действия характеризовались приостановкой работы парламента, созданием новых и произвольных законов без полномочий законодателей, коррупцией и взяточничеством по отношению к законодательному органу[101].
Локк различает ситуацию, при которой отдельные лица считают, что правитель ведет себя по отношению к ним тиранически, и ситуацию, в которой весь народ или большая его часть считает правительство тираническим. В случае отдельных лиц маловероятно, что тиран будет наказан, даже если у отдельного лица есть право на самозащиту. Наиболее опасная ситуация для правительства заключается во втором случае, когда более вероятно, что народ или большая его часть распустит правительство[102].
[1] Рассел Б. История западной философии. Новосибирск: Сиб. унив. изд-во, 2007. С. 473
[2] J. R. Milton, "Locke, John", Oxford Dictionary of National Biography, May 24 2008
[3] Mark Goldie, “Introduction”, in John Locke: A Letter Concerning Toleration and Other Writings, Indianapolis: Liberty Fund, 2010, pp. 20-21
[4] J.B. Schneewind, “Locke’s Moral Philosophy”, in The Cambridge Companion to Locke, edited by Vere Chappell, Cambridge: Cambridge University Press, p. 213
[5] J.R. Milton, “Locke’s Life and Times”, ”, in The Cambridge Companion to Locke, edited by Vere Chappell, Cambridge: Cambridge University Press, p. 8
[6] K.H.D. Haley, The First Earl of Shaftesbury, Oxford: Clarendon, 1968, pp. 203-205
[7] Fundamental Constitutions of Carolina
[8] “’So Vile an Estate’: The Problem of Slavery in Locke’s Political Thought”, Political Theory 14.2, 1986, pp. 263-289
[9] James Farr, “’So Vile an Estate’: The Problem of Slavery in Locke’s Political Thought”, Political Theory 14.2, 1986, pp. 266-267
[10] J. R. Milton, "Locke, John", Oxford Dictionary of National Biography, May 24 2008
[11] J. R. Milton, "Locke, John", Oxford Dictionary of National Biography, May 24 2008
[12] Это связано с тем, что труд был отдан в печать в декабре 1689-го года, но стал выпускаться в 1690-м
[13] Peter Laslett, “Two Treatises of Government and the Revolution of 1688”, in John Locke: Two Treatises of Government, edited by Peter Laslett, Cambridge: Cambridge University Press, 1987, p. 41
[14] Peter Laslett, “Addendum to Introduction: The Dating of the Composition of Two Treatises of Government and the Question of whether the Second was Composed before the First”, in John Locke: Two Treatises of Government, edited by Peter Laslett, Cambridge: Cambridge University Press, 1987, 123-126
[15] David Armitage, “John Locke, Carolina, and the Two Treatises of Government”, Political Theory 32.5, 2004, pp. 602-627
[16] Philip Milton, “John Locke and the Rye House Plot”, The Historical Journal 43.3., 2000, 647-668
[17] J. R. Milton, "Locke, John", Oxford Dictionary of National Biography, May 24 2008
[18] Peter Laslett, “Introduction", in John Locke: Two Treatises of Government, edited by Peter Laslett, Cambridge: Cambridge University Press, 1987, p. 37
[19] J. R. Milton, "Locke, John", Oxford Dictionary of National Biography, May 24 2008
[20] James Tully, An Approach to Political Philosophy: Locke in Context, Cambridge University Press, 1993, p. 9
[21] Philip Abrams, "Introduction", in John Locke: Two Tracts of Government, edited by Philip Abrams, Cambridge: Cambridge University Press, 1967, p. 6
[22] Peter Laslett, “Introduction", in John Locke: Two Treatises of Government, edited by Peter Laslett, Cambridge: Cambridge University Press, 1987, pp. 4-6
[23] Philip Abrams, "Forward", in Two Tracts of Government, Cambridge University Press, 1967, p. 9
[24] Richard Ashcraft, Locke's Two Treatises of Government, Routledge, 2010, p. 15
[25] Jacqueline Rose, "'Matters Indifferent', and the Restoration of the Church of England", The Historical Journal 48(3): p. 603
[26] David Wootton, "Introduction", in Political Writings of John Locke, Mentor, 1993, pp. 32-34
[27] David Wootton, "Introduction", in Political Writings of John Locke, Mentor, 1993, p. 35
[28] Philip Abrams, "Introduction", in Two Tracts of Government, Cambridge University Press (1967), p. 20
[29] В соответствии с условностями того времени на обложке указан год издания 1690, но очерк напечатан в декабре 1689 года.
[30] Peter Laslett, “Introduction", in John Locke: Two Treatises of Government, edited by Peter Laslett, Cambridge: Cambridge University Press, 1987, pp. 93
[31] Джон Локк. Два трактата о правлении. – М.: Социум, 2018., С. 56
[32] John Marshall, John Locke: Resistance, Religion and Responsibility Cambridge, 1994, pp. 115
[33] Джон Локк. Два трактата о правлении. – М.: Социум, 2018., С. 21
[34] Джон Локк. Два трактата о правлении. – М.: Социум, 2018., С. 35
[35] Джон Локк. Два трактата о правлении. – М.: Социум, 2018., С. 42
[36] John Marshall, John Locke: Resistance, Religion and Responsibility Cambridge, 1994, pp. 147
[37] Geraint Parry, John Locke, George Allen and Unwin: 1978), pp. 80
[38] Geraint Parry, John Locke, George Allen and Unwin: 1978), pp. 78
[39] Джон Локк. Два трактата о правлении. – М.: Социум, 2018., С. 59
[40] Джон Локк. Два трактата о правлении. – М.: Социум, 2018., С. 67
[41] Джон Локк. Два трактата о правлении. – М.: Социум, 2018., С. 105
[42] Джон Локк. Два трактата о правлении. – М.: Социум, 2018., С. 276
[43] Джон Локк. Два трактата о правлении. – М.: Социум, 2018., С. 108
[44] Например, см. Джон Данн, Политическая мысль Джона Локка , издательство Кембриджского университета,1969, стр. 110-111
[45] Джон Локк. Два трактата о правлении. – М.: Социум, 2018., стр. 276-277
[46] Джон Локк. Два трактата о правлении. – М.: Социум, 2018., стр. 270
[47] James Tully, An Approach to Political Philosophy: Locke in Context, Cambridge University Press, 1993, pp. 26
[48] James Tully, "The Framework for Natural Rights in Locke's Analysis of Property: A contextual Reconstruction", in Theories of Property: Aristotle to Present, edited by Anthony Parel and Thomas Flanagan, Wilfrid Laurier University Press, 1978, pp.129
[49] Ролз Д. Теория справедливости. М., 2010. С. 115-130.
[50] Исмагилов Р. Ф., Сальников В. П. Поиск эмпирических оснований справедливости и права в творчестве Томаса Гоббса, Джона Локка, Шарля Монтескье и Жана-Жака Руссо // Мир политики и социологии. 2016, № 10. стр. 8-11
[51] Джон Локк. Два трактата о правлении. – М.: Социум, 2018., С. 280
[52] Джон Локк. Два трактата о правлении. – М.: Социум, 2018., С. 281
[53] Штраус Л. Естественное право и история. М.: Водолей Publishers, 2007. С. 296
[54] Джон Локк. Два трактата о правлении. – М.: Социум, 2018., стр. 283-385
[55] Джон Локк. Два трактата о правлении. – М.: Социум, 2018., стр. 283-385
[56] Джон Локк. Два трактата о правлении. – М.: Социум, 2018., стр. 19-20.
[57] John Locke, Two Treatises of Government, edited by Peter Laslett, Cambridge University Press,1960, pp. 322-323
[58] James Farr, “'So Vile an Estate': The Problem of Slavery in Locke’s Politчical Thought”, Political Theory 14.2, 1986, pp. 271-273
[59] Пуфендорф С. Ф. О происхождении и прогрессе науки естественного права. Этическая мысль. 2017. Т. 17. №. 1. С. 129-135.
[60] Гуго Гроций. О праве войны и мира. М.: Ладомир, 1994. 656-811 с
[61] Джон Локк. Два трактата о правлении. – М.: Социум, 2018., стр. 21-22.
[62] Фраза «каждый человек имеет собственность в своей собственной личности» в одной из вариаций может быть интерпретирована как «каждый человек владеет собственностью по отношению к своему телу». Однако термин «человек» может иметь значение,
[63] Judith Richards, Lotte Mulligan and John K. Graham, 1981, "'Property' and 'People': Political Usages of Locke and Some Contemporaries", Journal of the History of Ideas 42(1): pp. 39
[64] Джон Локк. Два трактата о правлении. – М.: Социум, 2018., С. 22.
[65] Джон Локк. Два трактата о правлении. – М.: Социум, 2018., С. 22
[66] Карл Маркс, Теории прибавочной стоимости: добавления,1861-1863
[67] C. B. Macpherson, The Political Theory of Possessive Individualism: Hobbes to Locke, Oxford University Press,1962, pp. 211
[68] James Tully, A Discourse on Property: John Locke and His Adversaries, Cambridge University Press, 1980, pp. 148-154
[69] Jeremy Waldron, "Enough and as Good Left for Others", The Philosophical Quarterly, 29, 117, pp. 321
[70] C. B. Macpherson, The Political Theory of Possessive Individualism: Hobbes to Locke, Oxford University Press, 1962, pp. 204
[71] C. B. Macpherson, The Political Theory of Possessive Individualism: Hobbes to Locke, Oxford University Press, 1962, pp. 214
[72] James Tully, A Discourse on Property: John Locke and His Adversaries, Cambridge University Press, 1980, pp. 136-139
[73] John Locke, Two Treatises of Government, edited by Peter Laslett, Cambridge University Press (1960), pp. 318-321
[74] Paul Kelly, Locke's Second Treaties of Government: A Reader's Guide, Continuum, 2007, pp. 90-92
[75] Джон Локк. Два трактата о правлении. – М.: Социум, 2018., С. 321
[76] Bator J. Feminizm, postmodernizm, psychoanaliza: filozoficzne dylematy feministek «drugiej fali». Słowo/Obraz
Terytoria, 2001. P. 27-32.
[77] Джон Локк. Два трактата о правлении. – М.: Социум, 2018., стр. 330-331, 350-351
[78] Paul Kelly, Locke's Second Treaties of Government: A Reader's Guide, Continuum, 2007, pp. 97
[79] Richard Ashcraft, Locke's Two Treatises of Government, Routledge, 2010, pp., 182-183
[80] Jeremy Waldron, "John Locke: Social Contract versus Political Anthropology", The Review of Politics 51(1): pp. 4-5
[81] Peter Laslett, “Introduction", in John Locke: Two Treatises of Government, edited by Peter Laslett, Cambridge: Cambridge University Press, 1987, pp. 114-117
[82] Джон Локк. Два трактата о правлении. – М.: Социум, 2018., стр. 332-333
[83] Thomas Da Lloyd, Routledge Philosophy Guidebook to Locke on Government, Routledge, 1995, P. 28
[84] Paul Kelly, Locke's Second Treaties of Government: A Reader's Guide, Continuum, 2007, pp. 116
[85] Джон Локк. Два трактата о правлении. – М.: Социум, 2018., С. 355-363
[86] Джон Локк. Два трактата о правлении. – М.: Социум, 2018., С. 364
[87] Джон Локк. Два трактата о правлении. – М.: Социум, 2018., С. 367
[88] Paul Kelly, Locke's Second Treaties of Government: A Reader's Guide, Continuum, 2007, pp. 118
[89] Джон Локк. Два трактата о правлении. – М.: Социум, 2018., стр. 365-367
[90] Suri Ratnapala, 1993, " John Locke's Doctrine of the Separation of Powers: A Re-Evaluation", American Journal of Jurisprudence 38: pp. 189-220
[91] Jeremy Waldron, 2013, " Separation of Powers in Thought and Practice", Boston College Law Review, 54(2), pp. 447-448
[92] Peter Laslett, “Introduction", in John Locke: Two Treatises of Government, edited by Peter Laslett, Cambridge: Cambridge University Press, 1987, pp. 119-120
[93] Paul Kelly, Locke's Second Treaties of Government: A Reader's Guide, Continuum, 2007, pp. 124-127
[94] Richard Ashcraft, Revolutionary Politics and Locke's Two Treatises of Government, Princeton University Press, 1986, pp. 399-400
[95] Paul Kelly, Locke's Second Treaties of Government: A Reader's Guide, Continuum, 2007, pp. 127-128
[96] Джон Локк. Два трактата о правлении. – М.: Социум, 2018., стр. 397-398
[97] James Tully, An Approach to Political Philosophy: Locke in Context, Cambridge University Press, 1993, pp. 30
[98] Peter Laslett, “Introduction", in John Locke: Two Treatises of Government, edited by Peter Laslett, Cambridge: Cambridge University Press (1987), pp. 121
[99] Джон Локк. Два трактата о правлении. – М.: Социум, 2018.,С. 400
[100] Paul Kelly, Locke's Second Treaties of Government: A Reader's Guide, Continuum, 2007, pp. 129-130
[101] Richard Ashcraft, Revolutionary Politics and Locke's Two Treatises of Government, Princeton University Press, 1986, pp. 286-337
[102] Richard Ashcraft, Locke's Two Treatises of Government, Routledge, 2010, pp., 222-223
