Начало по ссылке.
Сегодня я заканчиваю обзор популярных символов, и начнем с памятника, который достаточно часто можно встретить на различных кладбищах: это алтарь с размещенной на нём книгой (Священным Писанием). Такое надгробие стало популярным к середине XIX века и устанавливалось на могилах священнослужителей или глубоко верующих людей.
Иногда книга размещалась отдельно — например, в руках ангела, — но всё так же подразумевался текст духовный. Хотя были и отступления от правил, например Мартос в надгробии Турчанинова начертал на страницах книги имя и дату смерти покойного, и тут уже книга выступила в новом амплуа: как хранитель памяти.
В советское время от религиозных книг, конечно же, отказались, но саму книгу оставили как символ памяти и знаний. На книгах начали писать имена и эпитафии, размещать портреты усопшего. А еще она размещается на памятниках писателей, да и просто людей, связанных с наукой.
Еще один частый символ — это песочные часы с крылышками. Сейчас, к сожалению, про него почти не вспоминают, а вот во времена расцвета классицизма символ был очень популярен. Интересно, что и обычных часов на современных памятниках особо не наблюдается. Даже странно, ведь быстротечность времени — такая казалось бы знаковая аллегория для мемориальной скульптуры...
Итак, песочные часы означали уходящее время и неизбежность завершения жизни, а крылья намекали на вечность и уготованные небеса. Иногда композиция дополнялась косой: символом смерти и оборвавшейся жизни. Такое наслоение значений может показаться избыточным, но итоговая композиция выглядит логичной и созвучна с темой memento mori: помни о смерти и думай о вечном, ведь жизнь быстротечна.
Я, большой любитель книг английского писателя Терри Пратчетта (он писал в жанре сатирического фэнтези), воспринимаю эту символику как самый подходящий герб для его антропоморфного образа Смерти.
На первом кадре подборки выше можно разглядеть, кроме крылатых песочных часов, урны и перевернутых факелов еще и шестиконечную звезду. Здесь она еще более-менее на обычную звезду похожа.
А в подборке ниже, посмотрите, — шестиконечные звезды имеют уже форму гексаграмма. Причем звезды эти размещены на надгробиях и таких известных людей, как Мусоргский, Глинка, Некрасов. Более того, у некоторых дворянских родов подобные звезды были включены в герб. И их можно наблюдать на гербах многих европейских родов.
Никакого отношения изображение к иудаизму не имеет, хотя казалось бы — единая форма. Но это не Звезды Давида, нет. Между прочим, Маген Давид в качестве официального символа иудаизма был утвержден только в 1897 году, а на иудейских надгробиях начал появляться конечно раньше этой даты, но в основном в виде двух наложенных друг на друга треугольников, а не в виде звезды.
Более того, если почитать описания искусствоведов, например в прекрасной книге "Александро-Невская лавра. Архитектурный ансамбль и памятники некрополей" А.И. Кудрявцева и Г.Н. Шкоды (1986г.), то мы видим, как подобные памятники воспринимаются именно русскими, со всей их символикой. Например, так описан памятник Мусоргскому, который создал И.С. Богомолов:
"Огромный, венчающий памятник фронтон — кокошник, колонны с резными капителями, рельефные кресты, "русская" орнаментика, клавиатура пианино, выступающая из тела памятника и придуманная Стасовым, многочисленные надписи и ноты — от начальных строк монолога Пимена до перечисления произведений Мусоргского — все это должно было рассказать о композиторе, подчеркнуть национальное своеобразие его творчества".
Или вот еще, оттуда же:
"И.И. Горностаев высоко ценил музыку М.И. Глинки и стремился в памятнике как можно выразительнее передать национальный характер и величие его творчества".
Дело в том, что шестилучевая звезда имеет прямую отсылку к звезде Вифлеемской. До сих пор нет какого-либо канона, предписывающего строго определенное количество лучей для изображения Вифлеемской звезды, и потому ее рисовали кто во что горазд, хотя у разных стран были свои традиции (например, в геральдике шестилучевую звезду предпочитали в Германии). При этом считается, что 6 лучей обозначают 6 дней творения. Как мы видим, "рождение" символа было общим для нынешних мировых религий.
Однако после официального закрепления символа за иудаизмом в 1897 года Вифлеемскую звезду в христианской традиции стали изображать с другим количеством лучей, например с 8. Чтобы не путаться.
Но рассматриваемые нами надгробия, конечно, были установлены раньше этой даты, и тогда еще шестиконечная звезда смотрелась более чем уместно на православных некрополях. Да и не только на некрополях. Например, купол Троице-Измайловского собора в Санкт-Петербурге (освящен в 1835 году) полностью покрыт такими же звездами, ярко блистающими на нежно-голубом фоне.
Меня забавляют многочисленные теории заговора, коими нынче забит интернет: авторы ищут у Александра Сергеевича Пушкина еврейские корни, ведь на его надгробии — целая россыпь шестилучевых звезд. Ищут, не находят, взывают к общественности с требованиями убрать "Звезды Давида" с надгробия. Но на самом деле, как видите, всё было гораздо проще: просто в XIX веке Вифлеемскую звезду изображали именно так, и это было нормой для общества.
Раз уж начала о звездах, то нужно несколько слов сказать и о пятилучевой звезде (пентакле, пентаграмме). Символ, выбранный советским правительством, использовался как защитный оберег не одну тысячу лет в самых разных странах, и везде ее лучи расшифровывали по-своему. В качестве Вифлеемской звезды и она встречалась в православных храмах до революции. А для большевиков это был, как указано в БСЭ, "символ конечного торжества идей коммунизма на пяти континентах Земного шара". Но после Великой Отечественной войны звезда стала еще и одним из символов победы, не случайно на воинских захоронениях она на многие годы заменила традиционный крест.
Масоны тоже периодически использовали шестилучевую звезду, но чаще — пятилучевую, с буквой G в центре (God — Бог). Но истинно масонских символов, включая циркуль с угольником, на российских надгробиях почти нет, да и остальные размещались чаще с другим значением (Всевидящее око, или, например, древнегреческий кадуцей, изображенный на надгробии М.В. Ломоносова).
А вот на Уроборосе остановлюсь чуть детальнее. Тоже нечастый знак, но интересный: змея, проглатывающая свой хвост, символизировала бесконечность и была известна в самых разных культурах со времен Древнего Египта. Христианство придало ей смысловую нагрузку в виде грядущего воскресения. Масоны выбрали Уробороса одним из своих символов, однако ее появление на кладбищах также далеко не всегда было связано с принадлежностью усопшего какой-либо ложе.
На кадре выше мы видим еще такой символ, как якорь.
Якоря размещались как на надгробиях моряков, так и в качестве символа стойкости веры и надежды на спасение. Этот знак тоже известен еще со времен Древнего Египта как символ надежды, а после его переосмыслили и даже изображали в катакомбах первые христиане. Тогда же появился так называемый якорный крест: когда нижняя часть креста заканчивается основанием якоря. В XVII веке в России даже были распространены нательные крестики такой формы. Поэтому на надгробиях иногда изображение якоря может быть совмещено с изображением креста.
На первом кадре ниже на надгробие добавлено еще пылающее сердце: это знак религиозности, веры.
Интересна эпитафия на надгробии мореплавателя, исследователя и писателя Юрия Федоровича Лисянского, который вместе с Иваном Федоровичем Крузенштерном совершил первое русское кругосветное плавание в 1803-1806 гг. на кораблях "Надежда" и "Нева" (Лисянский командовал "Невой", а Крузенштерн, соответственно, — "Надеждой"). Так вот, свое надгробие Юрий Федорович придумывал сам, и переосмыслил для оного значение якоря. Эпитафия вышла такая:
Прохожий, не тужи о том, кто кинул якорь здесь,
Он взял с собою паруса, под коими
Взлетит в предел небес.
Сейчас якоря на надгробиях по-прежнему очень популярны, особенно в портовых городах, но уже не несут никакого христианского мотива. Просто обозначение профессии умершего.
А теперь давайте поговорим о животных и птицах. До революции на кладбищах жили преимущественно птицы, змеи и львы. Ну, и немного лошади, если профессия умершего была с ними связана, а еще в качестве аллегории вспоминается надгробие Высоцкого. Змеи в настоящий момент остались на надгробиях исключительно как символ медицинской профессии, а вот птицы и львы по-прежнему популярны. Вдобавок появились домашние любимцы (вспомним надгробие того же Никулина).
Обратите внимание на первый кадр в подборке ниже: там можно разглядеть два небольших якорных креста, а еще между двумя голубками размещена так называемая хризма. Это монограмма первых букв имени Христа (греч. ΧΡΙΣΤΌΣ), которая обычно снабжается еще греческими буквами α и ω. Символ появился в раннехристианские времена и напрямую соотносится с текстом из Апокалипсиса: "Аз есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель".
Так вот, о птичках. В языческие времена они считались проводниками душ на тот свет или сами отожествлялись с отлетевшей душой, а еще служили вестниками смерти. В христианское время особенную популярность получил голубь как символ Святого Духа.
Лебедь — птица, наделенная множеством значений. Она олицетворяет верность, мужество, духовную чистоту и благородство.
Орел с древнейших времен считался у разных народов царем птиц. Он был священной птицей Зевса и Перуна, о нем слагались легенды, это птица богов и правителей. Ему приписывается благородство, мужество, доблесть и смелость. В христианстве он олицетворяет душу, которая крепнет благодаря добродетели, а еще эта птица по праву поселилась на надгробиях военных (и осталась там и в наши дни).
Не часто, но на надгробиях также встречаются феникс (возрождение после смерти), сова (мудрость), чайка (в основном на надгробиях моряков), аист (хранитель домашнего очага, крепость рода, духовность), павлин (духовная и нравственная красота).
Львы на российские некрополи перекочевали из античности. Эти животные олицетворяли силу (в том числе божественную) и мужество, защищали от темных сил. На львиные лапы начали устанавливать саркофаги еще до нашей эры, и в Россию этот обычай пришел раньше, чем статуи самого животного.
Ну вот мы и прогулялись с вами в самую глубину веков.
Время, потраченное страной на стремление ко всеобщему атеизму, убрало с могил многие раннехристианские символы. Я кое-где читала даже, что на них ругаются, называя каббалистическими и сатанинскими. Но нет, у всего есть своя история в христианстве и православии, и большинство символов всегда имели прямое или косвенное отношение к вере. А ругаются от незнания и нежелания знать.
Сейчас же, хотя на могилы и вернулись кресты, — но запас прочих знаков существенно оскудел. Вместе с тем появляются новые символы, отражающие уже нашу эпоху. Существуют надгробия в виде машин и мобильных телефонов, и, может быть, в этом есть что-то правильное: как ни крути, а в дореволюционные времена тоже менялась мода, менялся вид надгробий.
Но мне хочется понимать, почему шестиконечная звезда изображена на могилах великих композиторов или что означает колонна, увитая плющом. Если вы дочитали до конца — значит, вам тоже.
Спасибо за внимание к истории.
