Это завершающая статья "трилогии" о философском подходе к истинному счастью, как к цели. Первая статья о Эпикуре, приоткрыла для меня взгляд на счастье мудрецов Древней Греции. Велосипед имеет смысл совершенствовать, а не изобретать. Наши предки могут помочь нам в нашем стремлении жить счастливо вопреки разнообразным и далеко не всегда позитивным (мягко говоря) внешним воздействиям.
Эпикурейцы, стоики и скептики стоят у основания философии эвдемонизма - философии которая считает смыслом жизни человека, счастье. Они, имея одну цель идут к ней разными путями.
Суть скептицизма в изучении фактов и явлений и в принципиальном отказе от гипотез и теорий объясняющих происходящее. Основой такого подхода является концепция отсутствия возможности человека увидеть полную и истинную картину мира.
Скептики уверены только в том, что человек в принципе не способен объяснить истинную картину мира со своей позиции, вследствие своей необъективности.
Любая теория с точки зрения скептиков является неполноценной догмой, которую можно опровергнуть с определенных позиций. Единственно правильным действием с точки зрения скептиков является наблюдение за происходящим.
Скептицизм основанный на отказе от любых теорий и признающий поиск решения основанный на наблюдении за тем, что происходит на мой взгляд очень гармонично вписывается в концепцию коучинга когда коуч не делает выводов и не дает однозначных рекомендаций, а задает вопросы, которые у него возникают в процессе беседы. Её цель - инсайт, нахождение самим клиентом выхода из ранее "безвыходной" ситуации.
Отказ от предустановленных догм, которые не давали раскрыться творческим возможностям позволяет человеку создавать свою новую реальность. Но всё лекарство и яд, вопрос в дозировке.
Теории и догмы не пережили бы века, если бы не имели под собой мощной основы. Их можно и нужно применять по мере необходимости не "выплескивая с водой ребенка". Они как твердые островки и тропки на "зыбком болоте" реальности.
Мой принцип, пытаться использовать все способы в качестве инструментов для достижения главной цели - вхождения в состояние счастливого человека. Это не конечная цель, достигнув которую можно расслабиться и ничего не делать. Напротив, именно в этом состоянии можно и нужно решать все жизненные вопросы.
"Опыты" Монтеня
Эта статья приоткрыла для меня интересного средневекового философа Монтеня. Он в своих "Опытах" в главе XIV "О том, что наше восприятие блага и зла в значительной мере зависит от представления, которое мы имеем о них" скептически смотрит на базовые понятия добра и зла.
Если бы я стал перечислять всех лиц ..., которые ... с душевной твердостью ждали наступления смерти, больше того, сами искали ее, одни – чтобы избавиться от невзгод земного существования, другие – просто от пресыщения жизнью, третьи – в чаянии лучшего существования в ином мире, – я никогда бы не кончил. Число их столь велико, что поистине мне легче было бы перечесть тех, кто страшился смерти.
Кто-то скажет "о времена, о нравы"! Люди тогда просто не ценили свою жизнь. Но я привел данную цитату, чтобы показать как скептик ищет аргументы. А ищущий как правило находит. Если не в реальности, то в своей голове.
Помимо скептицизма Монтень отдает должное стоицизму своих предков. Возможно "всему свое время". Тем не менее очень хочется верить, что такой подход к жизни всегда будет присущ определенной части людей. И тут проявляется скепсис по поводу объективности человеческих ценностей.
Ведь даже будучи удручены, часто не в веселье и не в забавах, не в смехе и не в шутке, спутнице легкомыслия, находят они отраду, но в твердости и постоянстве. Вот почему никак нельзя было разубедить наших предков в том, что победы, одержанные в открытом бою, среди превратностей, которыми чревата война, более почетны, чем достигнутые без всякой опасности, одной лишь ловкостью и изворотливостью.
Не могу не привести ещё одну очень красивую философскую цитату о душе, которая очень образно отражает суть человека. При внешней похожести, люди по своим качествам (душевным и умственным) могут отличаться многократно. Более того один и тот же человек в разное время и в разных ситуациях может проявлять разные качества.
Нашему телу свойственно более или менее одинаковое сложение и одинаковые склонности. Душа же наша бесконечно изменчива и принимает самые разнообразные формы, обладая при этом способностью приспосабливать к себе и к своему состоянию, – каким бы это состояние ни было, – ощущения нашего тела и все прочие его проявления.
Вот почему ее должно изучать и исследовать, вот почему надо приводить в движение скрытые в ней могущественные пружины. Нет таких доводов и запретов, нет такой силы, которая могла бы противостоять ее склонностям и ее выбору.
Перед нею – тысяча самых разнообразных возможностей; так предоставим же ей ту из них, которая может обеспечить нашу сохранность и наш покой, и тогда мы не только укроемся от ударов судьбы, но, даже испытывая страдания и обиды, будем считать, если она того пожелает, что нас осчастливили и облагодетельствовали ее удары.
Она извлекает для себя пользу решительно из всего. Даже заблуждения, даже сны – и они служат ее целям: у нее все пойдет в дело, лишь бы оградить нас от опасности и тревоги.
Монтень, сравнивает людей и животных постольку, поскольку и те и другие имеют тело и душу. Следовательно мы отличаемся от животных только степенью развития ума, потому что его зачатки выявлены и у животных.
Легко видеть, что именно обостряет наши страдания и наслаждения: это – сила действия нашего ума. Животные, ум которых таится под спудом, предоставляют своему телу свободно и непосредственно, а следовательно, и почти тождественно для каждого вида, выражать одолевающие их чувства; в этом легко убедиться, глядя на их движения, которые при сходных обстоятельствах всегда одинаковы.
Если бы мы не стесняли в этом законных прав частей нашего тела, то надо думать, нам стало бы от этого много лучше, ибо природа наделила их в должной мере естественным влечением к наслаждению и естественной способностью переносить страдание.
Наш разум является тем ножом, который как приносит пользу, так и может нанести вред. Он дает нам свободу выбора, последствия которого будет "расхлебывать" всё тело (или как минимум его часть:)
Но поскольку мы отчасти освободились от предписаний природы, чтобы предаться необузданной свободе нашего воображения, постараемся, по крайней мере, помочь себе, направив его в наиболее приятную сторону.
В следующей цитате Монтень на мой взгляд "перекликается" с Эпикуром:
Озабоченный, вечно нуждающийся и занятый по горло делами богач кажется мне еще более жалким, чем тот, кто попросту беден. Испытывать нужду при богатстве – род нищеты наиболее тягостный.
А тут мне очень резонируют его скептические, но от этого не менее "красивые" мысли:
Итак, и довольство и бедность зависят от представления, которое мы имеем о них; сходным образом и богатство, равно как и слава или здоровье, прекрасны и привлекательны лишь настолько, насколько таковыми находят их те, кто пользуется ими.
Каждому живется хорошо или плохо в зависимости от того, что он сам по этому поводу думает. Доволен не тот, кого другие мнят довольным, а тот, кто сам мнит себя таковым. И вообще, истинным и существенным тут можно считать лишь собственное мнение данного человека.
А как вам такой философский взгляд на жизнь?
Судьба не приносит нам ни зла, ни добра, она поставляет лишь сырую материю того и другого и способное оплодотворить эту материю семя. Наша душа, более могущественная в этом отношении, чем судьба, использует и применяет их по своему усмотрению, являясь, таким образом, единственной причиной и распорядительницей своего счастливого или бедственного состояния.
Опыт людей (включая меня), настраивающих себя на состояние спокойствия, подтверждает слова Монтеня о необходимости брать внутреннее состояние в свои руки, а не отпускать его на волю случая.
Внешние обстоятельства принимают тот или иной характер в зависимости от наших внутренних свойств, подобно тому, как наша одежда согревает нас не своей теплотою, но нашей собственной, которую, благодаря своим свойствам, она может задерживать и накапливать.
Возможно следующие мысли покажутся кому то банальными, тем не менее они не перестанут от этого быть истинными даже для завзятых скептиков.
Как учение – мука для лентяя, а воздержание от вина – пытка для пьяницы, так умеренность является наказанием для привыкшего к роскоши, а телесные упражнения – тяготою для человека изнеженного и праздного...
Вещи сами по себе не являются ни трудными, ни мучительными, и только наше малодушие или слабость делают их такими. Чтобы правильно судить о вещах возвышенных и великих, надо иметь такую же душу; в противном случае мы припишем им наши собственные изъяны. Весло, погруженное в воду, кажется нам надломленным. Таким образом, важно не только то, что мы видим, но и как мы его видим.
В качестве рекомендации для самоусовершенствования:
... почему среди стольких рассуждений, которые столь различными способами убеждают людей относиться с презрением к смерти и терпеливо переносить боль, нам не найти какого-нибудь годного также для нас?
И почему из такого множества доводов, убедивших в этом других, каждому из нас не избрать для себя такого, который был бы ему больше по нраву?
И если ему не по силам лекарство, действующее быстро и бурно и исторгающее болезнь с корнем, то пусть он примет хотя бы мягчительного, которое принесло бы ему облегчение.
Дело в том, чтобы научиться владеть собою.
Своим потенциальным оппонентам Монтень отвечает довольно резко:
... тот, кто станет чрезмерно подчеркивать остроту наших страданий и человеческое бессилие, не отделается от философии. В ответ ему она выдвинет следующее бесспорное положение: «Если жить в нужде плохо, то нет никакой нужды жить в нужде».
Всякий, кто долго мучается, виноват в этом сам.
Кому недостает мужества как для того, чтобы вытерпеть смерть, так и для того, чтобы вытерпеть жизнь, кто не хочет ни бежать, ни сражаться, чем поможешь такому?
Тут, что называется ни убавить не прибавить.
Резюме
Подведем черту и сделаем для себя практические выводы. По Монтеню нет одинаковых целей и универсальных решений. Мудрость состоит в том чтобы определить свою цель и принимать уместное в каждой жизненной ситуации решение. Для этого надо постоянно:
- изучать себя
- настраивать себя как музыкальный инструмент
Изучать это значит наблюдать за своими мыслями эмоциями и действиями. Кстати, наблюдение является одним из синонимов скептицизма.
В процессе наблюдения мы с помощью разума замечаем полезные и вредные для достижения наших целей: мысли, эмоции и поступки. Банальный пример. Если наша цель похудеть и просто быть здоровым то даже мысли о фастфуде отодвигают нас от этой цели.
Что касается настройки. Принцип начала дня работает почти без исключений. Можно начать с любой простейшей утренней зарядки. И лучше делать хоть что то, чем ничего. Кому нужен совет по тонкой настройке пишите отвечу.
Итак, для достижения счастливого состояния существует достаточно много путей. Задача человека, который хочет ощущать себя счастливым независимо от происходящего, найти путь, который будет для него наиболее коротким. Жизнь наша довольно коротка и смысла нет петлять. Скептицизм критически рассматривающий то, что предлагает нам судьба позволяет найти именно свой путь.
