В современном светском календаре мы не найдем более культурно богатых и наполненных дней, чем Новый год и Рождество Христово. А между тем эти праздники имеют глубокие исторические корни, став индикатором изменений в культуре и обществе на протяжении многих веков.
В прошлой статье мы разбирали, как формировались традиции празднования Рождества и Нового года. Сегодня предлагаю взять курс на славян и разобраться, откуда появился диковинный праздник, которого нет ни в одной стране мира – Старый Новый год.
Новолетие у славян
Когда славяне праздновали Новый год? На этот счёт есть несколько мнений.
Возможно, зимний солнцеворот с растущей звездой Солнцем и началом светлого полугодия понимался именно как начало года. Подтверждение тому — празднование Святок и рождение нового света.
Другой вариант предполагает начало года в марте. Весеннее новолетие совпадало с началом земляных работ, что кажется вполне логичным для людей, живущих в ритме вегетации.
С Крещением Руси по византийскому обряду приходит и византийское летоисчисление с началом года 1 сентября. Русское государство, став на путь синергии с церковью, свою жизнь выстраивает вокруг юлианского календаря. Так продолжается не одно столетие.
Ситуацию меняет календарная реформа Петра I: государство переходит с летоисчисления от сотворения мира к летоисчислению от Рождества Христова.
Неплохо лечь спать 31 декабря 7208 года, а проснуться 1 января 1700 года, да?
Отечественный Дед Мороз по ГОСТу
Современный Дед Мороз берет свой прообраз в восточнославянском язычестве. В некоторой степени он минует ступень европейской христианизации и обращает нас к хтоническому прошлому – ведь, в отличие от зарубежного коллеги Санта-Клауса, он является персонификацией природной стихии.
Славяне, скорее всего, персонифицировали Мороза не как божество, а как природную стихию. Традиции вокруг него напоминают европейские обряды – жертвенное Йольское дерево и рождественского козла (подробнее здесь). Мороза приглашали на святочную трапезу, задабривали, предлагали ему угощения, чтобы он потом не портил урожай.
В дальнейшем образ Деда Мороза стала формировать городская культура. Высокого старика с длинной белой бородой вырисовали А. Афанасьев, Н. Некрасов, А. Островский. От Санта-Клауса русский даритель перенимает обязанность дарить подарки, да и в целом, становится добродушным и щедрым стариком.
Что жуткого в сказке «Морозко»?
Восточным славянам, как и народам Западной Европы, время длинных зимних ночей виделось периодом разгула нечисти. Жертвенное приношение этим темным силам фольклористы обнаружили в сказке «Морозко».
Чтобы задобрить Мороза, способного ради шутки умертвить любого, в лес в качестве жертвы отправляли девушку. Неспроста несчастную оставляли под деревом – ведь оно было важным атрибутом жертвоприношения. Девушка проходит своеобразную инициацию, трижды отвечая на вопрос Мороза: «Тепло ли тебе, девица?». И делает это успешно – она остается в живых.
Согласитесь, что нам вряд ли бы пришел в голову такой темный подтекст при просмотре всем известной сказки Александра Роу «Морозко». Но, как оказалось, эта история обязана своим существованием глубоким языческим корням.
Впервые этот устный сюжет письменно зафиксировали в 19 веке. Существует множество его вариаций, да и мотивы этой истории мы можем обнаружить и в других сказках: «Двенадцать месяцев», «Мороз Иванович» и др.
Откуда взялась Снегурочка?
Снегурочка пришла в русские зимние праздники из восточнославянского фольклора. Как и Мороз, она обязана своим увековечением перу А.Афанасьева.
Согласно повествованию, бездетные старик со старухой лепят снежную девочку – Снежевиночку, и она оживает. Девушка приносит много радости родителям, но их счастье было недолгим. Летом Снегурочка идет с подругами в лес и там тает.
На основе этой истории А. Островский пишет пьесу «Снегурочка». В музыкальную плоскость фольклорное повествование перенес Н. Римский-Корсаков, написав оперу с одноименным названием.
В дореволюционной России Снегурочка была частью праздничных утренников, но не играла в них главной роли. Все меняется, когда приходит советская власть – в 30-е годы девушка становится внучкой Деда Мороза. Почему именно внучкой? Вероятно, потому, что в фольклорной истории она была совсем юной, поэтому старику в дочки не годилась.
Откуда взялась Коляда?
Как и о многих других проявлениях народной славянской жизни, о Коляде мы не найдем информации в документальных письменных источниках древности. Всё, что мы можем изучить — это обряды, которые удивительно живучи и до сих пор передаются из поколения в поколение.
Коляда — славянское явление из того же цикла солярных празднеств, приуроченное к повороту солнца с зимы на лето. Наши предки, как и жители западной Европы, считали зимнее солнцестояние своеобразным мистическим временным сломом, в который разгуливает нечисть. А коль скоро лучшая защита — это нападение, то ряжение и хождение по домам вместо злых духов виделось наилучшим решением.
Люди верили, что без специальных ритуальных действий холода могут остаться навсегда, солнце не совершит очередной поворот на лето, поэтому природе нужно было всячески помогать.
Есть мнение, что зимний солнцеворот у древних славян олицетворял злой дух Карачун, сокращающий жизнь и повелевающий мраком и холодом. Чтобы защитить только набирающее силу светило, люди устраивали карнавальные пляски, но делали это с пониманием.
Важной частью колядования было ряжение с переворотом тулупов шерстью вверх и ношение звериных масок. Предполагалось, что так злые духи примут колядников за своих и не причинят вреда.
Еще один атрибут Коляды – это ношение звезды. Возможно, изначально колядующие олицетворяли с ней вновь рождающееся солнце, а с приходом христианства на Русь его заместила Вифлеемская звезда.
Колядники начинали обходы в вечернее и ночное время. Кульминацией колядования является момент одаривания в ответ на пожелания. Колядный дар состоял из съестных продуктов: выпечки, сала, колбас, орехов, фруктов и тому подобного.
Считалось, что в тех домах, где ничего не подадут колядникам, в течение года не будет хозяйственного прибытка. Колядование обеспечивало хозяевам высокие урожаи в поле и огороде, приплод скота и общее благополучие в доме.
Что такое Святки?
По примеру других рождественских традиций период святок с 7️ по 18 января вмещает в себя как народно-фольклорное, так и религиозное содержание.
В народном понимании период Святок — всё тот же набор празднеств по случаю зимнего солнцеворота, «пограничный» период, когда разгуливает нечисть и пришедшие с того света души умерших людей.
Именно этим невидимым присутствием духов среди живых объясняются многочисленные формы святочных гаданий — они давали возможность заглянуть в своё будущее. Несмотря на то, что Церковью этот период был переосмыслен и наполнен иным содержанием, а сами гадания неоднократно запрещались, эти народные формы оказались удивительно живучи вплоть до наших дней.
Религиозная традиция святых дней между Рождеством и Крещением берёт своё начало также в глубине веков. Древняя Церковь отмечала единый праздник Богоявление 6 января, который как раз вмещал в себя Рождество Христово, поклонение волхвов, Крещение Христа в Иордане. С течением времени для Рождества и Крещения выделили отдельные дни календаря, а промежуток между ними так и остался праздничным.
Совпадение по времени праздника Рождества Христова и зимнего солнцестояния способствовало сближению славянской святочной обрядности с церковной, и, как следствие, мы до сих пор в народном сознании имеем Коляду, ряжение, гадание, песни и пляски.
Старый – он такой один
Овсень в Поволжье, Маланья и Щедрый вечер на юге России, в Беларуси и Украине, Васильев вечер — в центральной и северной России, Старый Новый год в странах СНГ.
Всё это разные названия комплекса праздников, которые отмечались с 13 по 14 января по григорианскому календарю у восточных славян.
Овсень
Согласно предположению исследователей, «Овсень» является производным от понятия «посев» и связан с обрядами обсыпания зерном, имеющими распространение в славянской новогодней традиции.
Такая обрядность вполне объяснима — подобный ритуал обеспечивал плодородие и урожай в новом аграрном году.
Маланья
По христианскому календарю 13 января почитают преподобную Маланию Римлянку. Народное сознание связало с Маланьей изобилие, праздничную одежду и большие приготовления.
На юге и в центральной Европе славяне «на Маланку» наряжались и ходили колядовать по домам. Во время обходов они порой разыгрывали шуточную свадьбу Маланьи и Василия.
Васильев вечер
Почему свадьба Маланьи и Василия? Потому 14 января христианская церковь праздновала день памяти Василия Великого, отсюда и еще одно название праздника «Васильев вечер».
«В северо-западной Руси Васильев вечер носил еще название Жирной кутьи или Щедрухи как щедрого угощения мясом и жирными блюдами. Васильевым вечером русский народ повсеместно провожал Старый год и старался как можно веселее встретить наступление Нового в том убеждении, что он пройдёт счастливо», — пишет И. П. Калинский.
Неумеренность под Новый год объясняется поверьем, будто обилие еды в первый день года обеспечивало прибыток в хозяйстве на весь год.
Щедрый вечер
Щедрование — славянский новогодний ритуал обхода домов с исполнением песен-благопожеланий и получением вознаграждения от хозяев дома. Весеннее, а не зимнее происхождение этого обряда подтверждают слова народной щедровки:
«Щедрик, щедрик, щедровочка, прилетела ласточка».
В этом можно рассмотреть отголоски политеистического славянского прошлого, когда новолетие совпадало с началом весны и аграрных работ.
Из этого же политеистического периода пришёл обряд шествия с плугом (Овсень), сопровождающийся магическими действиями, пением заклинательных песен и обеспечивающий в наступающем году плодотворную обработку земли и обильные всходы.
Изначально эта традиция привязывалась к зимнему солнцестоянию, и, следовательно, Рождеству, но в связи с активной воспитательной работой РПЦ обряд передвинулся канун дня Василия Великого, который совпадал с началом западноевропейского Нового года.
По этой причине достаточно проблематично определить, какие именно обряды относились к щедрованию, а какие к колядованию. По своей сути, они являются двумя сходными обычаями, имеющими почти одинаковое происхождение.
Пару слов о празднике Крещения
Праздник Крещения Господня закрывает зимний святочный цикл. Его обрядовая сторона очень схожа с рождественской традицией — причина этого в изначальном праздновании Рождества и Крещения в один день — 6 января.
У Крещения также есть свой сочельник, сопровождающийся колядованием и ряжением. В церковной традиции 1️8 января — день строгого поста, поэтому вечер перед праздником носит название «голодной кутьи». Вечерняя трапеза по аналогии с другими праздниками зимнего солнцеворота носит черты языческой жертвенности.
Существовал народный обычай по случаю Крещения под названием «кликанье плуги». Он имитировал процесс пахания земли: славяне заклинали плуг и пели засевальные песни.
Народное обращение с крещенской водой отражено в обиходном названии Крещения — Водокрещи. Славяне верили, что в полночь накануне праздника вода в водоёмах приобретает особую силу. Большое значение имело церковное освящение воды — после люди ею умывались, на ней готовили, использовали как лечебное средство при болезнях телесных и душевных, освящали жилище.
Традиция купания в проруби также является народной — в основе её лежит древний языческий обычай ритуального очищения водой.
Завершались крещенские празднества сжиганием соломенного снопа с целью согревания покойников на том свете.
