На Страстной неделе есть повод вспомнить (даже - атеистам) самый известный судебный процесс в истории человечества, который, в то же время, остается и самым неизвестным.
Почему?
Это не просто игра слов. Самый известный суд – поскольку в самой читаемой на Земле книге, каковой является Библия, центральное место занимает описание суда над Иисусом Христом.
Самый неизвестный суд – поскольку в той же Библии полно неразгаданных загадок и неразрешенных исследователями вопросов. В частности, не вполне ясны основания, по которым Иисус оказался перед судом иерусалимского синедриона, а потом и римского наместника Понтия Пилата. В Евангелиях приводится не одна, а несколько причин, которые могли стать основой обвинения (богохульство, беспорядки в Храме, притязания на статус Мессии и Сына Божиего и др.).
- IV Вселенский (Халкидонский) собор еще в 451 году, принял формулу о равенстве человеческой и божественной природы Иисуса Христа. Однако процесс сближения Иисуса веры с Иисусом историческим довольно сложен. Так, Й. Ратцингер, автор книги «Иисус из Назарета», - первой книги, написанной им в ранге главы Ватикана, - отмечал, что «вера основывается на конкретной истории, имевшей место на этой земле» и пытался представить Иисуса веры и исторического Иисуса в одном лице. В последние годы и православные богословы движутся в том же направлении. Самый яркий пример - шеститомник митрополита Илариона.
И все же, суд над Иисусом пока остается неизвестным. Причем, еще и по той причине, что, несмотря на очевидный интерес, историки права обходят стороной эту тему, что связано с дефицитом доказательственной базы. Б. Эрман писал: «… к несчастью, у нас нет ничего… Нет данных о Его рождении, нет записей очевидцев Его чудес, нет протокола суда над Ним, нет записей того времени о Его смерти»[1].
На самом деле, утверждение о том, что «у нас нет ничего», является верным лишь отчасти.
Хорошо известно, что основной первоисточник о суде над Иисусом – канонические Евангелия, написанные во второй половине I века н.э. Но об Иисусе упоминают и нехристианские авторы: Иосиф Флавий (ок. 93 г.); Плиний Младший (ок. 112 г.), Корнелий Тацит (ок. 114 г.) и Гай Светоний Транквилл (ок. 121 г.).
Можно по-разному относиться к вопросу о том, был ли Иисус Христос Богочеловеком, но сегодня мало кто из исследователей сомневается в том, что Он – реальное историческое лицо, реально осужденное к смерти.
Надо также иметь в виду, что сохранилось немало древних источников, в которых содержится большой объем информации, имеющей косвенное отношение к исследуемым событиям. К числу таких источников относятся, с одной стороны, древнейшие иудейские законы, а с другой – судебные процессы, в ходе которых эти законы могли применяться.
Важнейшим источником называют Деяния апостолов.Там можно найти описание значительного числа судебных процессов, причем, не только римских, но и иудейских. Такого рода сведений немало в сочинениях Иосифа Флавия. А еще – в сохранившихся римских судебных протоколах. Они написаны на папирусах и происходят главным образом из Египта (около 20-ти из них относятся к I в. н.э.).
Представляется, что перипетии судебного дела Иисуса Христа трудно понять, а также объяснить имеющиеся в Евангелиях противоречия и нестыковки, если не учитывать ряд особенностей этого дела.
Первая особенность вытекает из необходимости понимания вопроса о том, как в завоеванной римлянами Иудее взаимодействовали между собой две правовые системы (римская и древнееврейская). До IV века н.э. между иудеями и римлянами не существовало какого-либо договора или правового акта о разграничении их юрисдикции. Наместники, в основном, руководствовались предписаниями императора, которые им давались при отъезде (mandata), одновременно удостоверяя полномочия прокуратора или префекта.
По большому счету, римский наместник был полностью предоставлен самому себе в вопросе о том, как именно он будет управлять провинцией. Главное – обеспечивать безопасность и собирать налоги. А судопроизводством он занимался по остаточному принципу. Суть этого принципа выразил проконсул Галлион: «спор об учении и об именах, и о законе вашем, разбирайте сами; я не хочу быть судьею в этом» (Деян. 18: 12-15).
Аналогичным образом ситуация развивалась и по делу Иисуса, когда иудеи привели Его к Пилату, не сформулировав прежде конкретного обвинения.
Нет оснований сомневаться в правдивости евангельских текстов, из которых следует, что Рим после захвата Иудеи сохранил за иудейскими судами право судить по древнееврейскому закону тех, кто совершал религиозные преступления. И даже приговаривать их к смертной казни. Но исполнять такой приговор иудеи вряд ли могли, не получив прежде санкцию римского наместника. При этом, он, оценивая содеянное с точки зрения римского законодательства, мог усмотреть в каких-то действиях общественную опасность для Рима и вынести свой собственный приговор. В этом случае его исполнение осуществлялось уже по римским законам.
Вместе с тем, на происходившие периодически случаи побивания иудеев камнями за нарушение Моисеева закона (без санкции римских наместников) последние, судя по всему, просто закрывали глаза, поскольку эти казни не затрагивали римских интересов.
Вторая особенность дела, вытекающая из анализа евангельских текстов, касается разработанной первосвященниками Иерусалима по делу Иисуса универсальной формулы обвинения. Она позволяла преобразовать (трансформировать) подведомственные синедриону религиозные преступления в преступления против интересов Рима, подсудные Пилату. Анализ источников показывает, что синедрион при вынесении Иисусу обвинительного приговора рассчитывал расправиться с Ним именно руками римлян. И потому соответствующим образом сформулировал юридическое обвинение, сохраненное для истории евангелистом Лукой.
Оно звучало так: «развращает народ наш и запрещает давать подать кесарю, называя Себя Христом Царем» (Лк. 23:2).
Это обвинение состояло из двух взаимосвязанных частей – светской и религиозной: лжемессианизм, который можно было «привязать» к римскому закону, и меситизм, как основное «внутрииудейское» обвинение. Первая часть обвинения базировалась на выдуманной первосвященниками (и подхваченной многими современными авторами) претензии Иисуса на насильственный захват в Иудее светской власти. Вторая основывалась на ложных утверждениях об отрицании Иисусом Торы, подстрекательстве народа к идолопоклонству и богохульстве, что квалифицировалось как посягательство на власть религиозную. Но поскольку такое разделение применительно к Иудее было весьма условным (там господствовала теократия), фраза «Царь Иудейский», наиболее близкая к понятию «Мессия», стала ключевым пунктом обвинения. Таким образом, обвинители рассчитывали осудить Иисуса как мятежника, связав воедино древнееврейские и римские правовые нормы.
Особо следует сказать о третьей особенности исследуемого суда. Его евангельские описания сложно понять, если не учитывать, что наряду с общими нормами в древнееврейском праве действовали особые (упрощенные) процедуры судопроизводства. В этой связи правомерен вопрос: синедрион судил Иисуса «не по букве закона», то есть, нарушая Закон? Или он все же действовал по закону, но не обычному, а чрезвычайному, который устанавливал (в изъятие из общих правил) особые процедуры?
Немецкий юрист В. Фрикке писал: «Уголовное разбирательство «дела Иисуса» выглядит так, как если бы оно было проведено военным трибуналом»[2]. Это сравнение Фрикке делает несколько раз. Но относит его только к суду Пилата, полагая, что синедрион вообще не судил Иисуса.
Однако, судя по всему, синедрион все же вынес свой приговор, допустив при этом скорее не многочисленные нарушения норм древнееврейского права (согласно устоявшемуся мнению), а применив ряд установленных этими нормами изъятий (исключений) из общих правил иудейского судопроизводства, характерных для дел особой подсудности.
Перечислю лишь лишь четыре из более чем десяти законоположений (процессуальных исключений), допускавших применение особых процедур и правил.
1. Закон о допустимости ненадлежащего свидетельства - изъятие из общего правила о том, что смертный приговор должен основываться на показаниях двух свидетелей (как минимум), закрепленном в Пятикнижии (Втор. 17:6).
2. Закон о необязательности предупреждения - изъятие из фундаментального положения древнееврейского права, обязывавшего свидетеля предостерегать (предупреждать) преступника о недопустимости совершения преступления.
3. Закон о «тайном розыске», с помощью которого доказательства создавались искусственным путем.
4. Закон о рассмотрении дела в течение одного дня. Такое правило действовало только в случае вынесения оправдательного приговора. Однако по делу Иисуса синедрион поступил в соответствии с предписанием, следы которого сохранила Тосефта, описывающая засаду (тайный розыск), устроенную для Иисуса: «Начинают [разбор] его дела и кончают даже ночью [того же дня]; начинают и кончают в тот же день, как при оправдательном приговоре, так и при обвинительном…» (Тосефта. Санхедрин 10:11)[4]...
Те же читатели, которых интересуют вопросы - когда именно состоялся суд?; был ли он законен?; по какому конкретно закону могли судить Иисуса?; на каком языке велось судопроизводство? и др - могут найти некоторые ответы в моих книгах[3].
[1]Барт Д. Эрман. Тайны Иисуса и Марии Магдалины. М.: АСТ: Астрель. 2007.
[2] Фрикке Веддиг. Кто осудил Иисуса? Точка зрения юриста. М. Теревинф. 2006.
[3] Звягинцев В. Трибунал для Иисуса. Книжный клуб Книговек. 2011; Дело Иисуса: беззаконие по закону? Издательская система Ridero. 2016.
[4]Переферкович Н. Мишна и Тосефта. Мехильта. Сифра/ Критич. пер. Н. Переферковича. Изд. 2-е. СПБ. 1902-1906. Т.4. С. 283.
