С началом земледельческой эпохи происходит кризис ценностей охотничьего общества, и на смену особым взаимоотношениям с животным миром приходит мистическая солидарность между человеком и растительностью. Женщины становятся собственницами возделываемых полей и восходят на вершину иерархии, в том числе, особую ценность приобретает женская сакральность. Именно тогда распространяются институты типа матрилокальности, когда муж обязан жить в доме жены.
Плодородие земли отныне связывают с плодородием женщины, и женщины ведают хозяйством потому что им ведома «тайна творения». Эта тайна связана с происхождением жизни, питанием и смертью. В основе земледельческой религиозности лежит тайна рождения, смерти и возрождения, которое объединяет человека с культурным растением и подчиняет их единому ритму. Угрозы урожаю станут переводится на язык мифологических драм (отсюда все мифы о потопах и засухах). Центром земледельческого религиозного комплекса является тема умирающего и воскресающего бога. Именно в связи с тем, что смерть и воскресение связываются с ритмами растительности, мифы об умирающих и воскресающих богах постоянно присутствуют в человеческой истории.
Земледельцы вырабатывают так называемую космическую религию, основанную на центральном таинстве – периодическом обновлении мира. И человеческая жизнь и ритмы космоса объясняются по аналогии с циклом жизни растений. К космической религии относятся мифы о центре Мира, в котором произрастает Мировое Древо.
Мир, в подобной системе требует периодического обновления, возобновления космогонии раз в определенный период. Так возникают празднества Нового Года, в ходе которых ритуально разыгрывается космогония, призванная обновить дряхлеющий мир. В то же время, сама идея обновления мира, вполне возможно является еще доземледельческой. Цикличность мира приводит к возникновению идеи кругового времени, и здесь также виден характерный земледельческий отпечаток. Приведем длинный пассаж из Элиаде, дабы проиллюстрировать значимость новых религиозных идей: «Поскольку мир и человеческая жизнь аксиологически осмысляются в терминах растительной жизни, постольку космический цикл осознается как бесконечное повторение одного и того же ритма: рождение, смерть, возрождение. В постведийской Индии эта концепция была развита в двух взаимосвязанных доктринах: в учении о бесконечно повторяющихся циклах (юга) и в представлении о переселении душ. С другой стороны, архаические идеи, сложившиеся вокруг периодического обновления мира, будут восприняты, перетолкованы и интегрированы в несколько ближневосточных религиозных систем. Космологические, эсхатологические и мессианстские идеологии, которые в течение двух тысячелетий будут господствовать на Востоке и в средиземноморском мире, уходят корнями в концепции эпохи неолита»[1].
С новыми идеями связана и особая ценность пространства жизни человека. Его жилище, деревня (а позже город) – это центр мира, ось вокруг которой вращается все мироздание, оно должно быть освящено ритуалами и защищено от вторжения зла и хаоса.
В дальнейшем развитие цивилизации и религиозных идей идет как бы рука об руку. Всякое новшество в материальном мире находит свое отображение в мире духовном (религиозно-мифологическом), а в дальнейшем и сам духовный мир станет обуславливать материальные искания.
Возможно древнейшим городом мира является Иерихон (начало седьмого тысячелетия), и хоть его жителям еще была неведома керамика, это не помешало им создать крупные городские сооружения, укрепления, массивную башню. Некоторые из построек использовались в ритуальных целях. В городе имеются «храмы» и «семейные часовни», как их назвали Гарстанг и К. Кеньон. Находят многочисленные статуэтки – животных и людей. Обнаружено гипсовое изображение «древнейшей божественной триады» - бородатого мужчины, женщины и ребенка.
В Иерихоне и в других селениях того времени зафиксирован культ черепов, например в Сирии. Судя по всему, культ плодородия и культ умерших были связаны друг с другом. Культ умерших присутствовал в Хаджиларе и Чатал Хююке. Главное божество изображали в виде женщины в трех ипостасях – молодой женщины, рожающей матери и старухи. Для культур Ближнего Востока был характерен символизм связанный с быком.
После исчезновения анатолийских культур появляется Халафская культура, представителям которой уже была ведома медь. Дикий бык почитался как символ и воплощение мужской плодовитостью. Бык также связывался через свои атрибуты (рога) с богом грозы, другим символом которого был двойной топор (и иногда баранья голова).
Халафская культура исчезает около 4350 г., когда в Месопотамии начинает распространяться Обейдская культура. В ней характерен значительный прогресс в обработке металлов (появляются предметы из золота), развивалось земледелие и торговля, что вело к накоплению богатств. К этой культуре относятся печати с изображениями культовых сцен, модели храмов, схематичные изображения человеческих фигур, в частности жрецов. Именно тогда появляются монументальные храмы.
Земледелие постепенно распространялось с Ближнего Востока в Европу, но в некоторые ее районы оно проникало медленно, ведь требовалась адаптация сельского хозяйства к умеренному климату и лесной зоне. Первые земледельцы в Европе жили вдоль рек и озер, на окраинах лесов. Не смотря на некоторые «издержки» распространение земледелия приобрело необратимый характер.
Вместе с земледелием распространялись и специфические религиозные идеи. При этом в Европе они преломлялись и подчас оказывались оригинально интерпретированы. В Восточной Европе редким был типичный для Востока куль Богини-Матери с Ребенком, культ быка также был «снижен». Древнейшая европейская «цивилизация» («староевропейская цивилизация по выражению Марии Гимбутас) возникла в Юго-Восточной Европе и развивалась в оригинальном ключе. Интересным фактом является то, что на территории современной Болгарии была предпринята одна из первых попыток создания письменности, впрочем, не увенчавшаяся успехом.
Росли города, строились храмы. Население городов превысило тысячу жителей, мощный культурны подъем в шестом тысячелетии произошел на Балканском полуострове, и восточней в центральной Анатолии. На Балканах было обнаружено несколько моделей храмов и других свидетельств развитой и богатой религиозной традиции. Классические элементы религиозных идей периода возникновения земледелия долгое время продолжали жить в традициях крестьянских сообществ Европы.
Неолит проходил в русле «мифологии шлифованного камня», но на смену ей пришла «мифология металлов». Большая часть мифов сложилась вокруг железа. Первоначально люди научились обрабатывать метеоритное железо. Они связывали его происхождение с небом, что нашло отражение в шумерском его наименование «ан-бар» (небо и огонь), а у хеттов оно звалось «черное небесное железо».
Первоначально железо использовали только в ритуальных целях, так как оно было редкостью. Новый этап развития человечества начинается с изобретения выплавки железа из руд, что придало его обработке «индустриальный» характер. Это открытие ввело в жизнь людей так называемую теллурическую сакральность, связанную с рудниками и рудами. Руды воспринимались как «эмбрионы», которые требовалось «доразвить» в печи: «Их извлечение из утробы Матери-Земли есть операция, производимая до срока. Если бы им дали время доразвиться, руды превратились бы в зрелые, совершенные металлы»[2]. Шахтеры изначально исполняли особенное ритуальное поведение, связанное с очищениями, постами, медитациями и молитвами, так как считалось, что они проникают в «утробу Матери-Земли», в жизненный центр мира. Вокруг гор и рудников развивалась своя мифология, в рамках которой особенно были примечательны всевозможные волшебные существа (феи, эльфы, фантомы и т.д.).
Мастер-металлург как бы заменял собой Мать-Землю и давал рудам созреть в ходе их обработки. Металлург (а также кузнец) воспринимался как «хозяин огня», мастер превращения. Кузнецов и металлургов боялись и уважали, но в то же время в архаических обществах они были и отчасти изгоями.
Фигура кузнеца нашла отражение в более развитых мифологических системах. Так в ханаанейском мифе кузнец Кусар-и-Хусас помогает Баалу одержать победу над драконом Йамму, а у египтян бог-гончар Птах выковывает оружие для Гора, в его борьбе против Сета. Примеров множество. Кузнец трудится на богов и как ремесленник и как архитектор, с фигура кузнеца связано и музыкальное искусство.
[1] М. Элиаде. История веры и религиозных идей. Т.1.
[2] М. Элиаде. История веры и религиозных идей. Т.1. с. 54.
