Благодаря своему дару предвидения сиксам иеа знали, что со вторжением во владения Туунбака бледнолицых людей – каблуна – начнется Конец Времен. Отравленный бледными душами каблуна, Туунбак заболеет и умрет. Настоящие Люди забудут свои обычаи и свой язык. В их домах поселятся пьянство и отчаяние. Мужчины ожесточатся сердцем и станут бить своих жен. Души-инуа детей утратят покой, и добрые сны перестанут приходить к Настоящим Людям.
Дэн Симмонс, «Террор»
«Террор» Дэна Симмонса и одноименный сериал вызвали волну интереса к обычаям и религии эскимосов. Демонические медведи, мстительная богиня Седна, пытавшаяся уничтожить других богов руками (или лапами) созданного ею демона, низвержение этого демона в облике белого медведя Туунбака в мир людей, немые шаманы-телепаты – все это завораживает и будоражит фантазию. Масла в огонь подливали и утверждения, что роман – чуть ли не документальная летопись (и в плане экспедиции Франклина, и в том что касается быта и верований эскимосов). Так ли это? И да и нет. Симмонс, безусловно, проделал огромную работу, собрал массу фактов и очень бережно отнесся к традициям и верованиям инуитов.
Но все же «Террор» — художественное произведение, где пресловутые факты, реальные мифы и легенды причудливо переплетаются с фантазией отдельно взятого автора. Поэтому не будет лишним еще раз попытаться пристальней взглянуть на эскимосов и их религию.
Эскимосы (или, как они сами называют себя, инуиты) – самый многочисленный народ в Арктике. Пожалуй, именно они ближе всех подобрались к негостеприимному Северному полюсу, и научились выживать в условиях, суровых даже по меркам закаленных жителей Севера. И выживать не так уж плохо. Хотя где, как не здесь, на самом краю мира, с особой остротой сознаешь, как хрупко твое благополучие и как ты, в сущности, беззащитен перед ликом суровой и не склонной прощать ошибок природы. Все это не могло не оказать своего влияния на религиозные взгляды иннуитов. Их мифы, сказки и легенды, обряды, табу – своего рода отражение мира, в котором они живут. Но прежде, чем углубляться в детали, рассмотрим кое-какие общие вопросы.
Шаманизм плюс анимизм
Космос эскимосов никем не управляется. Здесь нет божественных матери или отца. Нет богов ветра и создателей солнца. Нет вечного наказания в будущем, так же, как нет наказания детей родителями здесь и сейчас.
Во всяком случае, так утверждает Рэйчел Аттитук Китсуалик, современная эскимосская писательница. Что до справочников и энциклопедий, то все они в один голос скажут нам, что в общем и целом религиозные воззрения эскимосов не отличаются от прочих народностей региона: эдакая архаичная смесь шаманизма, густо замешанная на анимизме, то есть вере в то, что все-все-все в этом мире (а не только венец-природы-хомо-сапиенс) имеет душу. Бессмертную. Во всяком случае, так дела обстояли на тот момент, когда ученые начали активно фиксировать и классифицировать устные мифологические традиции народа. Произошло это, к слову, не слишком рано. Правильней будет даже сказать, что довольно поздно.
Разумеется, немедленно выяснилось, что неразберихи в мифологии эскимосов хватает. В разных местах бытовали разные истории об одних и тех же мифологических персонажах, или же, наоборот, история была одной и той же, но имена героев не совпадали. Вероятно потому, что хотя эскимосы остаются многочисленным народом даже после сомнительных для них соприкосновений с цивилизацией и ее благами (поведшим за собой, как это водится, гибель многих людей), но при этом народом довольно разрозненным. Их поселения разбросаны по всей Арктике – от Гренландии до Канады и Аляски. Множество общин не пересекались между собой никогда (другие – очень изредка), а их образ жизни, охотничьи угодья, способы выживания изрядно отличались.
Поэтому естественно различались предания и сказания о духах, мифических существах и героях. К тому же религия не есть нечто такое, что формируется однажды, раз и навсегда, и после этого пребывает в неизменности. Идут века, меняется жизнь, меняются обычаи и взгляды, а вместе с ними меняется и сама религия. Иные культы исчезают, другие выходят на первый план.
Путаницы добавило и неизбежное искажение европейцами эскимосских имен, ошибок транскрипции и т.д. и т.п. Не говоря уже о неизбежном влиянии христианства вообще и ошибочных толкованиях тех или иных аспектов религии христианскими миссионерами.
Эскимосы и христианизация
Так обстояли дела, когда весной 1926 года в семье молодого человека по имени Китсуалик родилась дочь. Она родилась прекрасным здоровым младенцем, и назвать ее должны были бы, по древним обычаям, именем одного из ее предков. Однако христианская церковь ненамного отстала от скупщиков меха, основав в Кейп-Дорсет миссию, и англиканские миссионеры окрестили девочку Сюзанной. Родители не могли выговорить это имя и поэтому звали ее Сузи.
Фарли Моуэт, сборник «Уводящий по снегу» (из рассказа «Мрачная одиссея Сузи»)
В том, что касается христианства и его влияния на мифологию инуитов, дело обстоит двояко. Статистика утверждает, что большинство современных эскимосов являются христианами. И, разумеется, эта религия повлияла на их уклад, обычаи, взгляды на мир и устройство общины (особенно в том, что касается роли шаманов в обществе). Но при этом, как отмечает та же статистика, даже современные инуиты XXI века спокойно придерживаются многих элементов веры своих предков. Такая вот интересная адаптация не то религиозных взглядов эскимосов к христианству, не то христианства к религиозным взглядам эскимосов.
Говоря о христианстве, стоит упомянуть еще кое-что, о чем часто забывают: многое, что мы знаем о религии эскимосов до их тесного соприкосновения с европейцами, мы знаем как раз со слов (или записей) миссионеров. Люди среди них встречались разные, как и с жилкой ученых, так и достаточно предубежденные против «глупых местных суеверий». Что тоже добавляло путаницы, разночтений, искажений, неверных определений пантеона и прочего.
Что такое анирник и с чем его едят
«Великая опасность нашего существования в том, что наша пища целиком состоит из душ»
Эскимосская поговорка
«Анирник» на языке инуитов означает «дыхание» или «дух». В основе их религии лежит идея, что все живые существа имеют душу, которая никуда не исчезает и после смерти хозяина тела. Что само по себе не уникально: многие народности придерживаются (или придерживались в своем языческом прошлом) схожих воззрений. После соприкосновения эскимосов с миссионерами анирник стало обозначать и душу в том смысле, который в это вкладывает христианство. Слово это стало основой для прочих библейских терминов. Например, бог на языке эскимосов «анирниалук» (великий дух).
Анирник, в свою очередь, является частью более непонятного, трудно облекаемого в какую-либо форму Непостижимого Нечто (к этой теме мы еще вернемся). Итак, все живые существа, в том числе и те, которые эскимосы употребляют в пищу, имеют душу. И их убийство в глобальном смысле слова не слишком отличается от убийства собратьев-людей.
Соответственно, охота и любой промысел животных (и даже растений) в сообществах с такими взглядами обставляется множеством табу и ритуалов. Эскимосы не исключение. Частью ритуала является «возвращение» останков животного в родную среду (море, реку, тундру), чтобы его дух смог беспрепятственно вновь беспрепятственно возродиться во плоти. А чтобы освобожденный дух не явился к человеку для мести, как раз и нужны ритуалы и табу, его умиротворяющие.
В суровых условиях жизни риск оскорбить чей-то анирник и навлечь на себя гнев мстительного духа, а с ним провал охотничьего промысла, означал голод и смерть. Положение осложнялось тем, что все эти обидчивые силы а) могущественны б) невидимы глазу обычных людей. Поэтому именно тут на сцену выходят люди необычные, то есть шаманы. Или, на языке инуитов, ангакуит (или ангокук в единственном числе).
Шаман и его роль в общине
Свод законов и табу, переданный шаманами соплеменникам, был таким же сложным, как замысловатые фигуры, которые и поныне женщины из племени Настоящих Людей складывают из натянутой между пальцами веревки.
Д. Симмонс, «Террор»
Опять же, как и многие другие народы со схожими взглядами, эскимосы верили, что шаманами не становятся, а рождаются. Когда время приходит, способности пробуждаются сами. Пол шамана значения не имеет, но шаманы-женщины зачастую считались сильнее. В современном, пронизанном идеями христианства обществе эскимосов, их влияние не так велико, но в дохристианскую эпоху эти люди играли важнейшую роль в общине, хотя обычно не возглавляли ее.
«Мирскими» вопросами занимался вождь. А шаман (в идеале, потому что никто не безупречен, и примеров шаманов, злоупотреблявших своими возможностями в легендах и сказках более чем достаточно) был и лекарем, и духовным врачевателем и, конечно, посредником между миром людей и миром духов. Тонкие нематериальные аспекты промысла тоже были в его руках. Ведь только шаман мог видеть духов и общаться с ними, и первостепенной его задачей было информировать остальную общину о результатах переговоров, напоминать (или корректировать) ритуалы и табу. Именно шаману полагалось знать, как договориться с духами убитых животных, чтобы те не держали зла, и как отвадить от общины духов-туурнгаит, занимающих в эскимосской классификации отдельную нишу.
Туурнгаит
Духи-сподручники туурнгаиты помогают шаманам восстанавливать порядок и гармонию. Они учат ангаккуитов своему языку, языку малых духов, который называется ириналиутит, чтобы шаманы могли обращаться непосредственно к своим собственным предкам и к более могущественным духам вселенной, инуа.
Д.Симмонс «Террор»
Анирник, дух живого существа, по природе своей привязан к физическому телу. Но есть и другие – туурнгаит (туурнгак в единственном числе, что переводится как «убивающий дух»). Да, почти те самые, которые так удачно промелькнули в индии-игре середины нулевых «Пенумбра». Они не связаны оковами плоти, невидимы обычным людям и не слишком к ним доброжелательны. А проще говоря, только и ждут случая, чтобы напакостить: поломать снасти или инструменты, испортить охоту, подстроить несчастный случай, а если получится, так и вовсе завладеть человеком. В общем, эдакий аналог демонов (или чертей) в коих туурнгаит и трансформировались с пришествием христианства. До христианства бороться с ними: не впускать, сражаться или изгонять, коли уже явились, приходилось опять-таки шаманам. Хороший шаман способен был не только прогнать всех этих гаденышей, но и изловить отдельно взятого духа, а затем подчинить своей воле, чтобы потом использовать против «свободных» собратьев.
Анирник и Шила или еще раз о верховных божествах и транформациях культа
Сайла, Душа Воздуха, самая могущественная из всех древних стихий.
Дэн Симмонс «Террор»
Большинство источников (и даже сами эскимосы, явствует из цитаты выше) утверждает, что у эскимосов нет верховных божеств. Но часть антропологов считает, что так было не всегда. И на звание такого божества (и вообще старейшего из эскимосских богов) может претендовать Силла (Силап Инуа, Шила, слово мужского рода. В русском переводе романа Симмонса «Сайла»). Что представляет из себя Силла? Современные ученые описывают его как дыхание жизни, нечто, пронизывающее все и вся в мироздании, подобно эфиру древних греков или мане.
Именно Силла управляет всем, что происходит в жизни и именно он является материей, из которой «сделаны» души. Анирник – часть Силлы, то есть хотя каждая душа индивидуальна, она является частью общего целого. Но Силла-Шила-Сайла не просто абстрактное понятие, а, вероятно, древнее божество, чей культ существовал очень давно, но в последнюю тысячу лет вытеснялся культами Седны и Матери (Владыки) карибу. Происходило это, вероятно, по мере того, как изменялся образ жизни эскимосов и охота на «подвластных» этим им животных начинала играть все большую роль в жизни общины. К тому, что представляет из себя Силла в своей божественной ипостаси, мы еще вернемся.
Боги или духи?
Настоящие Люди обладают знанием о трех самых могущественных духах во вселенной – всепроникающей Душе Воздуха, Душе Моря, повелевающей всеми животными, которые обитают в море или кормятся дарами моря, и последнего члена троицы, Души Луны, – но эти три первородных инуа слишком могущественны, чтобы обращать внимание на Настоящих Людей (или любых других человеческих существ), и потому Настоящие Люди не поклоняются этой троице.
«Террор», Дэн Симмонс
Современные исследователи любят подчеркнуть, что у эскимосов нет богов (и божественного пантеона) в привычном нам понимании этого слова. Дескать, все существа, которые «принято» считать богами, «всего лишь» могущественные духи: либо пресловутые туурнгаит, либо анирниит – души, изначально принадлежавшие людям или животным, но в результате каких-то накладок (обид, оскорблений и прочего негатива), превратившиеся в тоже страшные и могущественные существа. Так что занудно отметим этот факт, прежде чем а) вернуться к многострадальному (все-таки богу?) Силле и б) а затем перейти к самым важным духам инуитов.
Еще раз о Силле и не только о нем
Именно Сайла сотворяет жизненную силу, которой наделяет все вещи мира, и свой гнев она выражает в метелях и снежных бурях.
Дэн Симмонс «Террор»
Антропологи считают, что в своей божественной ипостаси Силла представлял собой божество неба (а также, вероятно, погоды и ветра). И, как большинство ранних божеств неба в своем наиболее архаичном и нетрансформировавшемся виде, он не имеет формы, не особо понятен человеку, практически лишен индивидуальных характеристик и слишком велик, чтобы интересоваться родом людским. Поэтому число мифов, в которых фигурирует Силла, невелико. И все же ученые полагают, что вопреки расхожему мнению миссионеров, считавших главным божеством эскимосов Хозяина белых медведей Нанука, трон самого-самого-пресамого главного божества следует отдать Силле. Который, несмотря на свою аморфную природу, не лишен трикстерского зловредного начала. Предания гласят, что именно он может выманить в тундру заигравшегося ребенка – и тогда этого ребенка больше никто никогда не увидит.
Справедливости ради следует отметить и еще одного то ли бога, то ли духа Ангуту. Занимается он тем, что перевозит души мертвых в царство мертвых, где они тихо-мирно спят один год. Некоторые версии легенд называют его отцом Седны. О которой следует поговорить отдельно, поскольку она, вместе с Хозяином медведей и Хозяином (Хозяйкой?) оленей, составляют важную для эскимосов триаду духов-властителей природы, от которых зависит жизнь племени.
Седна
Именно Седна является повелительницей всех китов, моржей и тюленей. Если Настоящие Люди угождают ей, она посылает к ним животных и приказывает тюленям, моржам и китам, чтобы они позволяли ловить и убивать себя. Если Настоящие Люди вызывают у нее неудовольствие, она держит китов, моржей и тюленей при себе в темных глубинах, и Настоящие Люди страдают и умирают от голода.
Седна (Санна, Нерривик, Нулиаюк и так далее и тому подобное. Имен у нее хватает, но ряд общих деталей наводит на мысль, что речь идет об одном и том же персонаже). Седна – хозяйка морских животных, причем стала она ею при достаточно мрачных и драматичных обстоятельствах. Версий того, как именно это случилось, бытует великое множество.
Версия первая. Согласно этому варианту, Седна была девушкой непростой и обладала столь неуемным аппетитом, что едва не сожрала своего отца, и тот, в порядке самозащиты, решил проблему кардинально: отвез обжору-дочку на лодке в море, да и без затей вышвырнул в омут. Седна тонуть не хотела и цеплялась за борта, поэтому отец, дабы довести дело до конца, отсек ей руки. Радикальные меры подействовали и Седна утонула. Верней, не то чтобы утонула, а стала с той поры жить в пучине морской.
Версия вторая. Седна была просто девушкой, без всяких там пищевых извращений. Более того, была она столь красива и добродетельна, что в нее по уши влюбился некий птичий дух (некоторые версии легенды предельно орнитологичны и называют конкретных птиц: чаще всего известного трикстера ворона или буревестника), обманом заманивший Седну к себе на остров, и сделавшей своей женой, насулив райскую жизнь. Райская жизнь, как водится, обернулась жизнью совсем не райской, но деваться с острова Седне было некуда. В конце концов девушку отыскал отец и повез домой. Но птичий дух разозлился и в отместку устроил жуткий шторм под лозунгом «так не достанься ж ты никому!» Отец намек понял и рассудил, что раз пошло такое дело, то своя рубашка ближе к телу, и, в качестве последней жертвы, опять-таки швырнул свежевызволенную дочь в пучину морскую. В этой версии легенды Седна тоже не пожелала тонуть просто так, и дело вновь закончилось отрубанием пальцев. Именно эта версия превращения девушки-Седны в Хозяйку подводного царства фигурирует в «Терроре» Симмонса.
Версия третья, она же наиболее часто встречающаяся в литературе. В этом варианте Седна тоже была просто красивой девушкой, без неуемного аппетита, но с характером и весьма специфичными вкусами. Она ослушалась отца, не пожелав выйти замуж за кого-то из сватавшихся к ней охотников, а взяла и сбежала из стойбища с огромным псом – женихом, которого избрала сама.
Побег удался не то чтобы очень: отец настиг Седну и в ярости от столь низменных предпочтений дочери… да-да, снова повез ее на лодке топить. Все прочее тоже согласуется с предыдущими версиями легенды. Что в это время делал пес – история умалчивает, но в этой вариации личная жизнь Седны вполне удалась: в дальнейшем она [вырезано Роскомнадзором] долго и счастливо и родила от него десять детей. Пять – вполне себе людей, ставших предками различных индейских племен, и пять полулюдей-полупсов адлетов (тех еще трикстеров, своего рода аналогов североамериканского Койота в том, что касается места в легендах и сказаниях!).
Существуют и другие версии легенды, иногда очень различающиеся между собой. Общий мотив у них один: отец везет дочь в море, бросает за борт, и отрубает пальцы, когда та пытается влезть назад в лодку. Во всех версиях отсеченные пальцы не пропадают даром, а превращаются в промысловых животных: тюленей, моржей, китов, касаток и прочих. Ну а Седна с той поры обитает там, на глубине, и «владеет» всей морской живностью, превратившись в богиню-покровительницу всех живущих там существ. Этих животных она обычно без вопросов поставляет людям, но если те ведут себя не очень, преступают обычаи и табу, то их грехи превращаются в грязь, запутывающуюся в волосах Седны. Тогда та гневается, и поставки прекращаются. В таких случаях договариваться с ней приходится шаману: в своем духовном воплощении он спешно отправляться на дно морское, промывать и расчесывать Седне волосы, и как-то объясняться с ее супругом-псом.
Нанук
Однажды в иглу у одной эскимосской женщины родились два мальчика-близнеца. Назвали их Нануками. Были они очень некрасивыми. Посмотрела на них женщина и заплакала, запричитала.
— Какие же они уроды! Ай-ай-ай! Нет, никогда не смогу я привыкнуть к ним, не смогу полюбить их! Ах, я бедная! Ах, я несчастная!
— Не отчаивайся, не горюй! — уговаривал ее муж. — Смотри, какие они зато сильные! Вырастут малыши и станут хорошими охотниками. Вот увидишь!
Но женщина продолжала плакать. И действительно, мальчики не были похожи на других детей — лица их были покрыты густыми волосами, а из-под волос только поблескивали маленькие глазки. Молодая женщина отказалась кормить детей и выбросила их за дверь прямо в снег.
Один очутился посреди Ледовитого океана и превратился в Нанука — белого медведя. Второй остался среди болот тундры и превратился в Нанука — черного медведя.
Хотя с тех пор прошло много лет, считается, что медведи и эскимосы — братья.
Эскимосская легенда
Итак, Нанук – хозяин медведей и, в отличие от Седны, мужчина, но, как и Седна, не является божеством в строгом смысле слова. Как мы видим, изначально его природа была вполне человеческой. Но было это давно, и с тех пор Нанук успел стать весьма могущественным духом. И теперь именно он решает, достоин ли тот или иной охотник успеха на охотничьей медвежьей тропе и не нарушил ли он (себе на беду) предписанных ему табу и ритуалов. К слову, отыскать в фольклоре и научной литературе (во всяком случае на русском и в широком доступе) следов демонического медведя Туунбака из «Террора» не удалось, так что он, вероятно, все же порожден воображением Симмонса.
Хозяин карибу
Этот могущественный дух известен в разных частях страны под разными именами. Чаще всего в литературе упоминается Теккеитсерток, но есть и другие варианты. Здесь, в отличие от Нанука и Седны, есть небольшая путаница с полом. Некоторые источники утверждают, что на самом деле это вовсе не Хозяин, а Хозяйка. Является исключительно важной фигурой для общин, основа жизни которых – охота на оленей. Мифология утверждает, что в далеком прошлом этот дух тоже был человеком. Но настолько полюбил оленей-карибу, что стал жить с ними и взял в жены одну из них и [снова вырезано Роскомнадзором]. По другой версии все было с точностью наоборот, и жить к оленям ушел не мужчина, а женщина. Но, так или иначе, теперь дух «управляет» карибу и защищает их (а в случае чего может просто-напросто запереть в своих владениях), поэтому охотники на сухопутного зверя тщательно прислушиваются к инструкциям своих шаманов, чтобы ненароком не вызвать его гнев.
Вместо заключения
Зима следует за летом.
Две половинки целого.
Свет и тьма дополняют друг друга.
Жизнь и смерть дополняют друг друга.
Ты и я дополняем друг друга.
Дэн Симмонс, «Террор»
Сверхъестественный мир окружает человека со всех сторон. Самые обыденные вещи: животные, предметы промысла и сам человек — все подвержено действиям сверхъестественных сил.
Однако мир естественный и мир сверхъестественный в верованиях эскимосов неразрывно связаны, они находятся рядом, человек со всех сторон окружен таинственными силами. За нарушение табу его ожидает наказание не в будущей, а в этой жизни. Потусторонний, загробный мир мало интересует эскимосов. Религия связана с их повседневной жизнью.
Сергей Токарев, «Религия в истории народов мира»
Автор: Светлана Гуммешаймер
