Очень интересны доводы «pro et contra» в комментариях под некоторыми статьями «атеистического цикла». Где изобретательно, порой оригинально верующий Читатель отстаивает идею: религия является полезной адаптацией в процессе антропогенеза. Одним из главных факторов сплочения людских коллективов. Вывод? Религия может стимулировать людей к правильному «социальному» поведению. Где главное: забота об общем благе. Даже с элементом жертвенности, готовностью пострадать за это. Проверим сегодня наукой, без экспрессии…
Выглядит идея логично. Поскольку большинство религий действительно поощряют «правильное» социальное поведение. Но мысль, что они могли возникнуть как адаптация приспособляемости, приводящая к репродуктивному успеху в больших коллективах… это как-то смело. Почти спекулятивно звучит, поскольку реальных фактов известно слишком мало.
Первая проблема такой точки зрения: слишком великая численность и разнообразие религиозных верований. Где различия между культурами нельзя объяснить с позиций «приспособительного значения». Многие божества пристально «следят» за соблюдением моральных норм, это можно признать фактором возможного процветания группы. Но не меньше верований другого толка. Там люди верят в потусторонние силы, которым нет дела до морального облика своих «детей».
Идея полезности религии, как инструмента адаптации к окружающей среде путем выработки «правильных социальных норм»… какая-то наивная. С трудом представляю гоминид, которые денно и нощно доказывают ближним свои высокие моральные качества. Благонадёжность и готовность жертвовать личными интересами на благо общества. С другой стороны: большой коллектив неизбежно распадется, если там нет эффективных средств выявления и обезвреживания эгоистов-нахлебников. Всегда желающих поживиться на чужом альтруизме.
Это проблема в анализе. Поскольку надёжные способы выявления и наказания таких обманщиков и притворщиков могут быть подменены. Присвоены более сильными и наглыми группами внутри сообщества. Которые найдут «эффективные средства» для поддержания собственной репутации. Не позволят остальным наказать себя любимых.
Проверять нужно.
Предположение, что религия имеет адаптивную природу, стимулирует правильную социальность, должно привести к вполне логичным предсказаниям. Легкопроверяемым. По такой логике, в критических условиях шансы на выживание у «религиозной группы» должны быть выше, чем у «группы неверующих». Идя дальше тропкой рассуждений: в крупных человеческих обществах, которые поголовно считают «высокоморальное» поведение нормой жизни, обязательно присутствует вера в богов. Которые внимательно следят за социальным поведением и нравственным обликом людей.
Как проверить? Воодушевлённые «верующие ученые» бросились в социологию. Обрадовались, когда опросы показали: регулярно молящиеся и посещающие церковь — больше жертвуют на благотворительность. Слабоверующие, атеисты и агностики — куда реже в этом признавались. Результаты опросов не зависели от уровня дохода, политических взглядов, семейного положения, образования, возраста и пола.
Однако… восторженные результаты немедленно дезавуировали психологи. Слабое место одно: они основаны на словах респондентов. А другие исследования наглядно показали ещё в начале ХХ века, что в вопросах благотворительности, семейных ценностей, моральных норм люди предпочитают преувеличивать свои заслуги. Почти бессознательно.
Памятуя о религиозных догматах и проповедях. Стараясь следовать идеализированному «кодексу христианина». Другие эксперименты, встречные, восторженную социологию совсем прибили. Оказалось: степень религиозности напрямую зависит от того, насколько сильно человек заботится о собственной репутации в глазах окружающих.
Более объективные данные получили британцы и французы, по обе стороны Пролива проведя одинаковые эксперименты. Испытуемые не знали, что являются объектами исследования на «моральный облик». Эксперимент назвали «добрый самаритянин». Людей приглашали пройти в лабораторию для малозначимых тестирований, в коридоре «подкладывая» им актёра.
Который всем своим видом демонстрировал обострение хронического заболевания. О помощи не просил, хотя было видно — явно в ней нуждается. Оказалось, что религиозность никак не влияла на поведение испытуемых. Обеспокоились и предложили помощь как верующие, так и атеисты. В абсолютно равных пропорциях. Но выяснилось другое: католики чуть более равнодушны, чем протестанты. Но всё уложилось в рамки статистической погрешности, за утверждение это не приняли.
В ходе других экспериментов прямая зависимость между религиозностью и «высокоморальным поведением» нашлась. Но только при определённых условиях. В экспериментах решался вопрос: благодаря чему совершаются «добрые поступки» верующими людьми? Мотивы чисто альтруистические (сопереживание и желание облегчить страдания ближнего) или эгоистические (боязнь испортить свою репутацию в глазах Бога, окружающих или собственных).
Данные были очевидны: второй вариант мотивации встречался на порядки выше. То есть, религиозностью и «высокая моральность» проявляется тогда наиболее явно, когда речь заходит о репутации.
Был другой эксперимент, ставший хрестоматийным. Испытуемых (верующих) разделили на две группы и спросили: вы согласны организовать сбор средств на лечение ребёнка из бедной семьи? Первой группе дали понять, что им действительно придётся это делать (если дадут согласие). Со второй группой поступили хитрее: сообщили, что шанс сбора средств крайне мал, на подходе крупный благотворитель.
Результат? Люди из второй группы полным составом и без лишних затрат «продемонстрировали» Богу, себе и окружающим свои высокие моральные качества, изъявив желание пожертвовать личным временем для несчастного ребенка. Вывод учёных был безжалостным: религиозность склоняет людей больше к альтруистической показухе, чем к настоящему альтруизму.
Это исследование вызвало крайне негативную общественную реакцию, но в ходе более детальных экспериментов… результат оставался прежним. Религиозные люди ведут себя более высокоморально (по сравнению с атеистами), если точно уверены: за их поведением кто-то наблюдает. В анонимных экспериментах показатели альтруизма не зависели от религиозности.
Теперь главный вопрос:
как верующий может оказаться в «анонимной» ситуации? Ведь на словах обязательно скажет: за всеми его поступками наблюдает Бог. Это тоже проверили. Выводы: вера в божественное «всезнание» действительно способствует высокоморальному поведению. Но с оговоркой. Если об этом испытуемому… своевременно напомнят.
Это прекрасно продемонстрировали в Гарварде, когда при игре в «Монополию» и другие экономические игры верующие студенты придерживались «социальных стратегий». Если перед этим их тестировали на знание Библии. Если же нет, они не отличались от остальных агрессивных «акул капитализма» в играх, принимая в угоду Мамоне очень жёсткие решения по снижению зарплат, увольнения «лишнего персонала», банкротства пенсионных фондов, манипуляциями со страховыми выплатами и т.д.
Но самые любопытные данные поступили после обобщения и систематизации источников и сравнительного анализа деятельности замкнутых коммун и общин. Которыми была наводнена Америка XIX века. Там были религиозные и светские (на идеях социализма и коммунизма). Оказалось: религиозные общины более устойчивы, просуществовали по времени на порядки дольше. Это прямо указывало: высокоморальное религиозное поведение (под наблюдением) демонстрировало верность общине, готовность жертвовать личными интересами ради общества.
Более детальный анализ показал — выживаемость религиозных (но не светских) общин напрямую зависит от строгости их устава. Чем больше ограничений, тем большим приходилось жертвовать. Делая «дороговизну» этого социального ритуала просто заоблачным. Но если предписания строго выполнять, жизнь общины становится почти бесконечной.
Выводы…
Итак, все исследования можно свести к одной мысли. Изнурительные ежедневные обряды, посты, обеты, наложение поощрений и наказаний в тесной группе единомышленников — это эффективные средства доказательства собственной лояльности. Религиозная община со строгим уставом надёжно защищена от притворщиков, нахлебников, эгоистов. Драконовская регламентация всех сторон жизни и быта, исполнение многих ритуалов служат каждодневному напоминанию: божественное присутствие постоянно, «анонимность» ситуации минимальна.
Когда некоторые светские общины вносили поправки в свои уставы, делая их очень строгими… ситуация немедленно выправлялась. Отток членов резко снижался, конфликты исчезали, выживаемость приближалась к показателям религиозных общин. Так что… именно ритуалы и ограничения, а не какие-то «высокоморальные» аспекты религии играют главную скрипку в обеспечении устойчивости человеческого коллектива (общины).
Если посмотреть на всю историю человечества, получим другое подтверждение такого вывода. Культуры, которые приняли себе на веру Бога или богов, следящих за моралью, — более устойчивы, распространяются гораздо быстрее, вовлекают большее число людей. По сравнению с верованиями, в которых боги безразличны к морали.
Это готовы подтвердить психологи. Они безапелляционно установили: люди испытывают большее доверие к незнакомому человеку, если точно уверены — он глубоко верующий. Стопроцентные показатели демонстрируют оба испытуемых, если принадлежат к одной конфессии и знают об этом.
Так что… Религиозность может способствовать высокоморальному поведению и повышать жизнеспособность коллектива, это факт. Но эффект проявляется не всегда, имеет ряд ограничений. Вплоть до неприемлемых.
Самая «тёмная сторона» такого поведения — исключительная направленность на членов группы, единоверцев. Этот альтруизм и высокоморальность с самых древнейших времен были неразрывно связаны с «парохиализмом» (враждебностью к чужакам). Что человеческая история, эволюция религий прекрасно доказали…
