Паисий Святогорец родился 25 июля 1924 года, в селении Фарасы, в многодетной семье. Его отец, Продромос Эзнепидис, был человеком верующим. В обыденной жизни он занимался крестьянскою деятельностью, плавкой железа. По складу характера Продромос отличался отвагой, патриотизмом и справедливостью. Мать Паисия, Евлогия, глубоко верующая, трудолюбивая женщина, происходила из рода Франгопулосов и состояла в родстве с ныне прославленным Арсением Каппадокийским.
При Крещении родители хотели назвать сына в честь деда, но преподобный Арсений, прозрев его будущую жизнь и желая дать ему свое благословение, настоял на имени Арсений.
Ввиду притеснения православных со стороны турецких мусульман и по причине обмена населением между Турцией и Грецией семья Арсения (Паисия) вместе с единоплеменниками вынуждена была отправиться в эмиграцию. По прибытии в Грецию переселенцы какое-то время ютились в порту Пирея, затем – в крепости острова Керкира. Здесь умер и был погребен преподобный Арсений. Наконец, беженцы добрались до города Коницы, где и осели.
С детства Арсений (Паисий) мечтал стать монахом, приобщался к молитвенному деланию, учился смиренномудрию и воздержанию. Родители часто рассказывали ему о преподобном Арсении, чьё имя он носил от Крещения, и кого потом сам Арсений ставил в пример.
Научившись грамоте, Арсений часто читал Священное Писание и Жития Святых. Рассказывают, что иногда, возвращаясь из школы, он сходу брался за эти священные пособия, забыв про еду. Случалось, что его старший брат, видя чрезмерную, как ему казалось, увлечённость Арсения, прятал книги, но Арсений проявлял удивительную настойчивость: доходило до того, что он убегал читать в лес. Уже тогда он пытался использовать опыт святых в своей практике.
Начальную школу он закончил неплохо, однако дальше учиться не стал; в его селении не было гимназии. Подражая Христу, как известно воспитывавшемуся, в доме плотника, Арсений стал учиться плотницкому ремеслу. Одно время он работал с наставником, а впоследствии организовал собственную столярную мастерскую. Помимо предметов домашнего быта, он мастерил вещи церковного употребления и гробы. За последние он не брал платы, выражая своё сострадание и проникаясь болью тяжёлых утрат.
Утверждают, что в пятнадцатилетнем возрасте Арсений удостоился чудесного явления Спасителя, что ещё больше утвердило его в ревности о Господе и благочестии. Вскоре он обратился в епархиальное управление с просьбой о вступлении в монашество, но беседовавший с ним представитель ответил, что ему необходимо подрасти.
Во время Гражданской войны коммунисты заточили было Арсения в тюрьму, но впоследствии, разобравшись, освободили. В виду участия братьев в войне, Арсений вынужден был взвалить на себя бремя крестьянских работ, став помощником и опорой для матери. Мысль о вступлении в монашество пришлось отложить.
Воинская служба
В 1945 году Арсений был призван в Армию, получил воинскую специальность радиста. Подразделение, в котором служил будущий Святогорец, участвовало в боевых действиях. Арсению не раз приходилось испытывать смертельную опасность и трудности, но он не унывал, а уповал – на Бога. И Бог не оставил его.
Однажды на стрельбище Арсений стал свидетелем необыкновенного свечения, невидимого для других. Оно исходило из оврага. Позже он выяснил: на том месте расстреливали осужденных, среди которых, вероятно, были и невиновные. Промыслом Божьим Арсений был избавлен от участия в этих расстрелах.
Жизнь на Афоне
В 1950 году, после возвращения со службы и непродолжительного пребывания в Конице, Арсений отправился на Святую Гору. Он желал найти старца, который бы взял его в послушание. Однако поиски не привели к искомому результату. К тому же Арсений получил весть от отца о возникших трудностях. И он решил отправиться домой.
Вернувшись с Афона, Арсений занялся плотницким ремеслом. Из заработанных средств он уделял родным и жертвовал беднякам. Кому-то безвозмездно делал окна и двери. Несмотря на профессиональную деятельность, требующую сил, Арсений постился, по ночам предавался молитвам и совершал поклоны, спал же он прямо на полу.
В марте 1953 года, следуя призванию, Арсений принял окончательное решение оставить суету мира и посвятить свою жизнь монашескому подвигу. Раздав сбережения нищим, он вновь отправился на Афон. Поначалу его выбор остановился на монастыре Констамонит, однако ко времени его прибытия на место на стороне южного побережья разыгрался шторм. Признав это за действие Божьего Провидения, он сел на судно, маршрут которого пролегал вдоль северной стороны, и вышел к монастырю Эсфигмен. Монастырь отличался строгим порядком. Здесь было у кого учиться, и от кого перенимать духовный опыт.
Первое время Арсений исполнял послушание в трапезной и пекарне, затем – в столярке. Ещё одной зоной ответственности было два храма, находившихся вне пределов монастыря. Там он поддерживал чистоту и зажигал лампады.
Как ни тяжело было послушание, с завершением трудового дня, ночью, Арсений молился и славословил Творца. Постепенно, под контролем игумена, к одним своим подвигам он прибавлял другие. В церкви старался не садиться, зимой, в келье, обходился без печки, а на улице – без теплых одежд. Спал на кирпичах или каменных плитах.
Как и многие прославленные подвижники, Арсений не избежал диавольских приражений и козней. Одно время изобретатель греха смущал его разогревом воспоминаний и переживаний за родных, являл их во сне то больными, то умершими. Затем он являлся Арсению в чувственном виде, желая его устрашить, разговаривал с ним. При помощи Божьей, Арсений преодолевал его коварство, обходил сети и западни.
Начало монашеского пути
27 марта 1954 года Арсений, пройдя испытания, был пострижен в монашество. С тех пор он стал носить имя «Аверкий».
Однажды, находясь в алтаре и наблюдая за священником, совершавшим Проскомидию, он увидел, как Агнец на дискосе трепещет, будто ягненок.
В другой раз, ночью, во время молитвы, он ощутил, будто что-то нисходит на него сверху и омывает его. Аверкий исполнился слезами радости. Это было действие благодати.
В послушании у старца
Со временем в Аверкии больше и больше зрело стремление к безмолвной, уединённой жизни. И вот, однажды он испросил благословение на уход из обители. Отправившись после этого в Иверский монастырь, он приложился к иконе Божьей Матери и ощутил какую-то особую нежность. Из этого Аверкий заключил, что его уход соответствует Божьему произволению.
Будучи наслышан о добродетелях старца иеромонаха Кирилла, подвизавшегося в Култумушском скиту, Аверкий пришёл к нему и попросился в послушники. Старец дал согласие. Помимо общих для христиан добродетелей, он обладал даром прозорливости и даром изгнания бесов. Аверкий относился к нему с глубоким уважением и думал остаться при нём навсегда. Но диавол стал строить новые козни.
В какой-то момент, несмотря на то, что Аверкий ушёл из обители не по личному произволу, а по благословению игумена, антипросоп монастыря затребовал его возвращения. Обитель нуждалась в нём как в хорошем плотнике и антипросоп использовал угрозу: если Аверкий не возвратится, то будет изгнан со Святой Горы.
Поступление в монастырь Филофей
В особножительном монастыре Филофей подвизался тогда дальний родственник Аверкия, иеромонах Симеон. В своё время он знал преподобного Арсения Каппадокийского. Имея это в виду, старец Кирилл посоветовал Аверкию перейти в эту обитель и встать под покровительство отца Симеона, что и было исполнено.
Согласно архивному свидетельству, Аверкий поступил в него 12 марта 1956 года. Подвизаясь в Филофее, он имел возможность посещать старца Кирилла и получать от него душеполезные разъяснения по насущным вопросам. Бывало, что старец, заранее прозрев время прихода Аверкия и содержание интересующей его темы, вместо словесного ответа указывал на уже отмеченный им в книге фрагмент.
В монастыре Филофей Аверкий имел послушание трапезника и келаря. Затем он был назначен старшим в столярку. Помимо этого трудился в пекарне. Однажды, увидев, как один из старцев запирает дрова, Аверкий опечалился, и попросил его больше так не поступать, сказав, что и сам готов носить дрова для него и для прочих братий, лишь бы никто не брал чужого. Свою же келью он традиционно не топил.
Однажды диавол хотел уловить Аверкия через гордость, на что он, уразумев сатанинский подвох, тут же зажег свечу и стал молиться. Затем, исповедуясь, он рассказал о произошедшем духовнику. После беседы с духовником он внимательно проанализировал свои помыслы и понял, что иногда и действительно уклоняется в мнение о значительности своих дел.
Время от времени диавол старался внушить ему хульные помыслы о святых. А один раз, во время Божественной Литургии, он явился ему в образе чудища с пёсьей головой, и, раздосадованный тем, что Аверкий пел тогда «Святый Боже», погрозил ему своей поганой лапой.
К лету 1956 года здоровье Аверкия пошатнулось и монастырские старцы отправили его в Коницу, на лечение. Добравшись до места, он не захотел жить в родительском доме, ввиду строго и внимательного отношения к взятому монашескому обету, и остановился в церкви святой Варвары. Вскоре, по приглашению давней знакомой, он переселился к ней в дом. Периодически его посещал лечащий врач, а родная сестра приходила делать уколы. По завершении курса лечения, Аверкий вернулся в Филофей.
3 марта 1957 состоялся постриг Аверкия в мантию. Тогда же он получил новое имя «Паисий», в честь Паисия II, митрополита Кесарийского.
На протяжении своего пребывания в Филофее Паисий много думал о безмолвии. Но все попытки удалиться в пустыню не имели успешного разрешения.
Однажды он условился с лодочником, что тот перевезёт его на пустынный остров, однако к назначенному сроку лодочник не появился. В другой раз Паисий предполагал стать послушником старца Петра, но вскоре старец скончался.
А однажды он договорился с филофеевским монахом, отцом Ф., идти ради безмолвия на Катунаки. Их обоих остановило Божье вмешательство. Отцу Ф. приснился сон: они бежали по крыше монастыря, но перед тем, как должны были спрыгнуть, Жена, облаченная в черное, удержала их за одежду, сказав, что внизу – пропасть, и если они спрыгнут – разобьются. Паисию же было ниспослано особое откровение. Когда он пребывал в своей келье и молился, у него неожиданно отказали ноги и руки. Какая-то невидимая сила сковала его так, что он совершенно не мог шевелиться. Пробыв в таком состоянии около двух часов, он, вдруг, увидел Катунаки, а с другой стороны – обитель Стомион в Конице. Когда он направил взгляд на Катунаки, услышал голос Пресвятой Богородицы, запрещавший идти на Катунаки и повелевающий отправляться в монастырь Стомион. Когда Паисий заметил, что он просил пустыни, а Она посылает его в мир, то вновь услышал, что должен отправиться в Коницу. Потом он разрешился от таинственных уз, и его сердце исполнилось благодатью. Когда Паисий рассказал об этом духовнику, тот, посоветовав никому не рассказывать о случившемся, благословил его оставить Святую Гору и ехать в Коницу.
Монастырь Стомион
В 1958 году Паисий, во исполнение Божественной воли, оказался в сгоревшем монастыре Стомион. Ни денежных средств, ни материалов, необходимых для восстановления обители, Паисий не имел. Христиане обрадовались появлению подвижника и готовы были оказывать ему посильную помощь.
Владыка благословил отца Паисия ездить по окрестным селениям с мощами святых и собирать пожертвования. Некоторые люди жертвовали по тарелке пшеницы, однако Паисий не приберегал её для продажи, а отдавал священникам, чтобы те раздавали её нуждающимся.
Ходатайством Пресвятой Богородицы нашлись люди, которые способствовали восстановлению монастыря денежными средствами, строительными и отделочными материалами, транспортом, личным трудом.
Помимо строительных работ Паисий прилагал много усилий в деле нравственного воспитания населения, отучал от разгульных пирушек и плясок, которые прежде устраивались возле монастыря. Рассказывают, что справа от входа он выкопал могилу и водрузил над ней крест, а потом зажигал там лампаду и кадил.
В какое-то время в Конице активизировались сектанты – евангелисты. Они настолько умело пропагандировали свою веру, что число их последователей неуклонно росло. В ответ Паисий составил письменное разоблачение и подвесил его к монастырским дверям. Кроме того, он неоднократно беседовал со слушателями еретических проповедей и своими ревностными увещеваниями отклонял их от опасности приобщения к секте.
Наряду с заботой о духовно-нравственном состоянии людей, отец Паисий проявлял заботу о материальной поддержке бедняков. По договоренности с властями, он установил в разных кварталах Коницы специальные благотворительные копилки, назначил ответственных за сбор и создал попечительский совет, распоряжавшийся распределением средств. Для ухода за стариками он направлял добровольцев. Сдавая в аренду беднякам монастырские земли, он не требовал за неё денег, а лишь просил, чтобы в случае хорошего урожая уделили монастырю столько, сколько сочтут необходимым.
Стараниями отца Паисия в Коницу были перенесены мощи преподобного Арсения Каппадокийского. Для этого он ездил на Керкиру, участвовал в обретении мощей и лично омывал их вином и водой.
К сожалению, не все относились к Паисию с пониманием. Кому-то не нравилось, что он запрещал неуместные развлечения, а кто-то заглядывался на монастырские владения. Нашлись и такие, которые требовали изгнать Паисия. Тогда он уехал на Святую гору, но жители стали просить его вернуться. Он и вернулся, а в 1961 году вновь отправился на Афон, затем вновь возратился.
Через какое-то время, вступив в переписку с Синайским архиепископом Порфирием и получив от владыки благословение жить на Синае, Паисий переселился на Синайскую Гору. Шел 1962-й год.
Жизнь пустынника на Синайской Горе
Рассказывают, что в первое время по прибытии Паисия на Синайскую Гору, там стояла тяжёлая засуха. Когда монастырь стал готовить к отправке за водой караван из верблюдов, старец попросил не отправлять его в этот день. Ночью он предался молитве, и пошёл дождь.
Какое-то время отец Паисий участвовал в столярных работах, связанных с реставрацией икон. Затем, испросив благословение на уединенную жизнь в пустыне, он поселился в келье святых Галактиона и Епистимии. Недалеко от этого места был небольшой родник. Воды было мало, но старец делился с животными и птицами.
По воскресеньям, а иногда реже он посещал монастырь: причащался, помогал петь и читать, принимал участие в монастырских работах, наставлял обращавшихся к нему за советами.
Диавол не оставлял Паисия и здесь. Однажды, когда он потряхивал старый будильник, диавол стал внушать ему мысль, что если бы он был женат, то качал бы не будильник, а ребёнка. Старец тут же его зашвырнул.
К 1964 году здоровье Паисия сильно ухудшилось. Как ни жаль было расставаться с любимой пустыней, Паисий вынужден был возвратиться на Афон.
Ухудшение здоровья
Вернувшись на Святую Гору, отец Паисий поселился в Иверском скиту. Он охотно помогал окружавшей его братии, а по возможности предавался безмолвному уединению, занимался молитвенным деланием и богомыслием.
Между тем болезнь прогрессировала. Оказалось, что диагноз, поставленный в прошлые годы, был неправильным. Тогда как Паисия лечили от туберкулеза, в действительности его мучил бронхоэктаз. В 1966 году ему сделали операцию, удалив почти всё левое легкое.
Паисий вернулся в скит, а затем, по рекомендации батюшки Тихона, удалился на Катунаки. Ему было необходимо сменить климат. Это произошло в 1967 году.
Помимо аскетических подвигов, он занимался резьбой. Часть изделий продавал, обеспечивая себе скромное пропитание; большую же часть раздавал.
Когда Священный Кинот поручил иеромонахам Василию и Григорию, насельникам Иверскиго скита, преобразовать жизнь монастыря Ставроникита, они обратились к Паисию за советом. Он поддержал это решение и пообещал помочь. 12 августа 1968 года Паисий перебрался в Ставроникитский монастырь.
10 сентября 1968 года отошел ко Господу старец Тихон. Перед смертью он высказал Паисию желание, чтобы тот стал его преемником по келье. Сам Паисий считал это большим благословением. Оказав посильную помощь братиям Ставроникитской обители, он перешел в каливу Честного Креста.
21 февраля 1971 года Паисий удостоился явления преподобного Арсения Каппадокийского. В это время он читал рукописное, составленное им Житие святого Арсения. Тот ласково погладил Паисия по голове. Впоследствии описание увиденного в этом явлении облика преподобного Арсения, а также написанный Паисием рисунок легли в основу его иконографического образа.
В 1972 году Паисий сподобился посетить место своего рождения, Фарасы. А в 1977 году, по приглашению Православной Церкви в Австралии, он посетил эту страну, совместно с отцом Василием, игуменом обители Ставроникита.
Сообщают, что однажды старец стал очевидцем явления Господа Иисуса Христа. Он узрел Его в сиянии света.
Келья «Панагуда». Последние годы жизни святого Паисия
Пробыв в каливе Честного Креста приблизительно одиннадцать лет, старец Паисий переселился в келью «Панагуда». Эта келья менее других удовлетворяла условиям уединенной жизни, но зато более других соответствовала удобству паломников, искавших у старца духовной поддержки и утешения. Келья была очень ветхой и нуждалась в ремонте. Отец Паисий приложил немало усердия, чтобы привести её в подобающий вид.
В 1982 году отец Паисий посетил Иерусалим. А после Иерусалима отправился на Синай, в монастырь святой Екатерины. Пробыв там непродолжительное время, он вернулся на Афонскую Гору.
Последнее время старца мучила боль. Он чутко реагировал на холод и уже с сентября начинал отапливать келью. Телесные силы иссякали.
22 октября 1993 года отец Паисий покинул территорию Святой Горы и направился в монастырь Суроти. На Афонскую Гору он больше не вернулся. В Суроти ему сделалось плохо и он был доставлен в больницу. Там обнаружилось, что у него – рак. 4 февраля 1994 года сделали операцию, затем ещё одну.
Отец Паисий хотел было отправиться на Афон и там завершить земной путь, но этому препятствовало ухудшение его состояния. Он решил остаться в Суроти. 11 июля отец Паисий причастился Святых Христовых Тайн. 12 июля 1994 года сердце подвижника остановилось.
13 января 2015 года, Священный Синод Вселенского Патриархата единогласно определил причислить Старца Паисия Святогорца к лику святых Православной Церкви.
Всё зло сегодня происходит от неверия (старец Паисий Святогорец)
- Геронда, я обратила внимание, что у некоторых людей, которые не верят в Бога, есть сильное желание увидеть мир, страсть к путешествиям, развлечениям.
- Когда человек не верит в иную жизнь, то он стремится увидеть мир, насладиться в этой жизни тем, другим, а в конечном итоге что получается? В нём постоянно присутствует пустота. Но если он уверует в Бога, познает Бога, то и сам будет познан Богом1, и у него явится чувство полноты.
- Если бы люди думали о том, что эта жизнь преходяща неужели они бы не изменились?
- Смотря кто. Если скажем, к примеру, пришёл конец света - то человек неверующий станет ещё более дерзким, чем обычно, предастся злу и греху. А человек верующий, наоборот, сдержит себя. "Зачем я буду тратить время на пустое, - скажет он. Лучше позабочусь о душе, постараюсь жить духовно, творить милостыню".
Всё зло сегодня происходит от неверия. Раньше люди верили, и у самых равнодушных в душе жила вера, хотя люди были простые и даже не понимали ничего из того, что слышали в церкви. Некоторые не знали даже, что Евангелий всего четыре, думали, что их двенадцать. Но какую веру имели люди, какое благоговение! А какое мужество было у медсестёр! Сколько из них ушли на войну добровольцами! У них была вера и жертвенность, как они помогали людям! А сегодня? Кто-то мне рассказал, как один больной читал "Верую", а медсестра, услышав, стала его бить - думала, что хочет её сглазить! Люди не знают даже Символа веры! До чего мы дошли! Спрашиваешь молодых: "Во что ты веришь?" "Не знаю, я пока не решил", - отвечает. "Какую веру исповедуют твои мать и отец?" - "Не знаю, я их не спрашивал". Он даже не потрудился узнать, во что верят его родители! Если у человека такое безразличие, чем ему можно помочь?
- Геронда, а ведь в странах, где существовал тоталитарный режим, Положение ещё хуже.
- Да, но сколько мучеников явится из числа тех, кто сохранил свою веру при тоталитарном режиме! Один русский, живя на чужбине, наконец побывал в России, и он мне рассказывал: "Ко мне подошла одна бабушка, которая знала меня давно, и спросила: "В этом пальто ты ездишь на Афон?" "В этом", - ответил я. У неё на глазах появились слёзы, она взяла пальто и стала, бедная, его целовать, чтобы получить благословение". Видишь, вера, чем больше её угнетают, тем она сильней. Она как пружина чем сильнее её сжимают, тем сильнее она выстреливает, когда разжимается. Приходит время, когда тому, кто давит, делается тяжело давить на пружину, он её отпускает, и пружина выстреливает.
О вере в Бога и доверии Ему (старец Паисий Святогорец)
Сила веры в Бога
— Геронда, почему, несмотря на то, что я прошу о чем-то с верой, Бог не дает мне этого?
— Ты веруешь и просишь, но если у тебя нет смирения или же есть предрасположенность к гордости, то Бог не дает просимого. Можно иметь веру не только с “горчичное зерно”, но и с килограмм горчицы, но если нет соответствующего вере смирения, то Бог не станет действовать, потому что это не пойдет человеку на пользу. Если есть гордость, то вера не действует.
Если человек идет по жизни с верой, без сомнения и просит помощи Божией, то с ним потихонечку начинают происходить [чудесные] события: сначала маленькие, потом побольше, и он становится более верующим. Переживая на себе божественные тайны, человек становится богословом, потому что он не трогает их умом, а переживает в действительности. Его вера постоянно умножается, поскольку он движется в ином пространстве, в области божественных событий. Однако для того, чтобы опытно пережить тайны Божии, должно совлечься ветхого человека и некоторым образом вернуться в состояние до грехопадения. Надо иметь незлобие и простоту для того, чтобы твоя вера была незыблема. Надо, безусловно, веровать в то, что нет ничего такого, что не мог бы сделать Бог. И знаешь, как ты будешь тогда страдать, слыша, что кто-то не верует или сомневается в чем-то, имеющем отношение к помощи Божией?
Все должно возводить нас к Богу
— Геронда, вы говорили нам о том, что все должно возводить нас вверх, к Богу. Как мы можем этого достичь?
— Вы достигнете этого, извлекая пользу из всего, что встречается вам [на жизненном пути]. Знаете, какую духовную пользу и духовный опыт приобретает человек, извлекая из всего духовный смысл? Например, работая с цементом, ты можешь найти Бога: дотрагиваясь до кирпича, ты можешь дотронуться до Бога. Ты берешь одно, другое, третье и дотрагиваешься до Бога! Да, дотрагивайтесь до Бога во всем! Если человек не работает подобным образом, если он не видит Бога во всем, то и в церкви, если его привести туда, он останется далеко от Него. Поставь его петь на клиросе, он останется далеко от Бога. Дай ему читать духовную книгу, он снова останется от Него далеко. Какое духовное дело не поручи ему, оно не будет возводить его к Богу.
Каждый человек из всего, что бы он ни видел, что бы ни делал — шил ли или вышивал — должен извлекать духовную пользу. Цветы увидел? Увидел Бога! Увидел свиней? Да, брат ты мой, опять увидел Бога! Ты спросишь: “Так что же, значит, я могу увидеть Бога и через свинью?” Да, через свинью. Посмотри, какой сотворил ее Бог! Он дал ей рыло копать землю и на ощупь находить в ней луковицы растений. У нее такой нос, что ему нипочем острые осколки железа, стекла, колючки и тому подобное. Не только, видя прекрасный и благоуханный цветок, надо говорить: “Насколько же премудро сотворил это Бог!” Видя свинью, тоже надо видеть Бога! А еще лучше задуматься о том, что Бог мог создать меня свиньей, а создал человеком! Это кажется вам странным? Что, разве Бог не мог сделать нас свиньями? Охотники ранят диких кабанов и часто не находят подранков. Потом приходят хищные звери и съедают несчастного кабана живьем. Не имея врачебной помощи, кабан мучается, несмотря на то, что Творца своего он ничем не обижал. Тогда как человек и ранил, и продолжает ранить своего Творца, и часто ведет себя неблагодарно. Поэтому и я говорю, чтобы вы имели правильное духовное делание. Насколько же хорошо все устроил Бог! И посмотрите на животных: какую силу дает Он им! Врачи говорят, что для того, чтобы иметь крепкие мышцы, надо есть мясо. А посмотри на быков: едят, бедолаги, траву, а какие же у них здоровенные мускулы! Разве ты не видишь в этом Бога? То есть Бог дает им силу через одну лишь траву, которую они едят. Насколько же больше подает Он человеку! Понятно ли вам это?
Если человек подобным образом работает над собой, то он достигает такого состояния, что получает пользу не только от святых, но и от грешников. Святой укрепляет нас своим святым примером. Грешник сдерживает, обуздывает и притормаживает нас примером своего падения, и [мы избегаем греха], но не для того, чтобы не пасть в глазах других, а для того, чтобы не огорчать Бога.
Без Мене не можете творити ничегоже
Если человек хочет жить, не терзаясь, то он должен уверовать в то, что сказал Христос: “Без Мене не можете творити ничесоже”. То есть нужно в положительном смысле этого слова отчаяться в самом себе и уверовать в силу Божию. Отчаявшись, в хорошем смысле слова, в себе самом, человек находит Бога. “Все упование мое на Тя возлагаю”. Даже самые духовные люди не могут быть уверены за свою жизнь, поэтому они никогда не выходят из пределов своей уверенности в Бога. Они возлагают свою надежду на Бога и отчаиваются лишь в своем “я”, потому что “я” приносит человеку все духовное несчастье.
Уверенность в самом себе — это наш величайший и злейший враг, потому что, когда мы этого не ждем, она беспощадно вдребезги разбивает то, что мы строили, и оставляет нас, несчастных, под открытым небом. Имея самоуверенность, человек связывается и не может ничего сделать или же борется в одиночку. После этого естественно, что он побеждается врагом или же терпит неудачу и сокрушает свое “я”. Часто добрый Бог очень мудро дает нам увидеть и Свое Божественное вмешательство, и ту неудачу, которую мы потерпели от уверенности в себе. Наблюдая и испытывая каждое событие, которое случается с нами в жизни, мы приобретаем опыт, бываем внимательны и таким образом преуспеваем.
Христос сначала искал веры в силу Божию и после этого совершал чудо. “Если ты веруешь в силу Божию, — говорил Он, — то будешь исцелен”. Не так, как ошибочно утверждают сегодня некоторые: “У человека есть силы, и, веря в них, он может сделать все. Разве в Евангелии не написано тоже самое: “Веруй”? Следовательно, наши слова согласны с Евангелием”. Да, Христос спрашивал: “Веруешь ли ты?” — но, спрашивая это, Он имел в виду следующее: “Веруешь ли ты в Бога? Веришь ли, что Бог может сделать это?” Он хотел, чтобы человек подтвердил то, что он верует в Бога, и тогда помогал ему. Нигде в Евангелии не написано, что надо верить в свой эгоизм. Оно призывает веровать в Бога, в то, что Бог может помочь мне, может меня исцелить. Но эти люди извращают смысл евангельских слов и говорят: “У человека есть сила, и он должен верить в себя”. Но если кто-то верит в себя, то в этом есть либо эгоизм, либо беснование.
Вера и любовь
— Геронда, а какая связь между верой и любовью?
В нашей вере должно присутствовать любочестие. Любочестный подвиг начинается с этого. Чем больше человек любочестно подвизается, тем более умножается его вера и любовь. В любочестном подвиге человеку весьма содействуют размышления о благодеяниях Божиих. Веруя в Бога, человек не думает о том, есть рай или же его нет. Он подвизается потому, что верует в Бога и любит Его. Человек без любочестия начнет думать: “А зачем подвизаться? Еще вопрос, существует ли рай и будет ли Страшный Суд?..” Если человек неблагодарен, то, что ему ни делай, неблагодарным он и останется. Человек любочестный славословит Бога даже в искушениях и потихонечку доходит до того, что постоянно благодарит Бога, так что в его душу приходит божественное изменение, и он постоянно радуется и веселится. А у кого-то и искушений может не быть — одни благословения, а он никогда не доволен.
После любви к Богу приходит жертва. А когда есть бескорыстная жертва, тогда с человеком начинают происходить божественные события, чудеса. Идти на жертву надо не ради чего другого, но только ради Бога, Создавшего эту Вселенную и подающего нам столько благословений. Вон идолопоклонники: они обожествляли природу, поклонялись солнцу, рекам и доходили до того, что ради своей веры жертвовали собой. И если они приносили себя в жертву ради твари, то насколько больше нам нужно жертвовать собой ради Творца!
Люди не веруют, оттого и не жертвуют собой. Все равнодушие начинается с этого. Один богохульствует, другой верует наполовину и мучается. Для того чтобы по-настоящему радоваться, надо веровать и любить.
Старец Паисий Афонский: «Делай добро с любовью»
Критерии любви
Если человек имеет достаток и подает милостыню, то невозможно понять, есть у него любовь или нет, потому что он может давать не от любви, но для того, чтобы избавиться от каких-то вещей. Любовь видна, когда человек дает, сам находясь в лишении. Допустим, я считаю, что у меня есть любовь. Бог для того, чтобы испытать мою любовь, посылает мне бедняка. Если у меня есть, к примеру, двое часов — одни хорошие, а другие немного испорченные — и я отдам бедняку испорченные, то это значит, что моя любовь второго сорта. Если я имею настоящую любовь, то отдаю бедняку хорошие часы. Однако впутывается ущербная логика, и мы говорим так: «Хорошие, что ли, отдавать? Да для него, раз у него вообще нет часов, хорошими будут и старые». И я отдаю ему старые часы. Но когда ты даешь старое, то в тебе еще живет ветхий человек, если же ты даешь новое, то ты человек возрожденный. Состояние же, когда ты оставляешь у себя и старые и новые и не даешь вообще ничего, является адским.
— Геронда, как выйти из этого состояния?
— Надо размыслить так: «Если бы на месте нищего был Сам Христос, то что я дал бы Ему? Безусловно, самое лучшее». Так человек понимает, какова настоящая любовь, принимает твердое решение [следовать ее принципам] и в следующий раз отдает лучшее. Вначале ему может быть немного трудно, но, подвизаясь таким образом, он достигает такого состояния, что, помогая другим, отдает и старое и новое. Сам он хотя будет и вовсе без часов, зато с Христом внутри и будет слышать сладкий стук своего сердца, играющего от божественной радости.
Если тебе больно за какого-то несчастного и ты помогаешь ему, то подумай, на какую бы ты пошел жертву, если бы Сам Христос был на его месте. Так человек сдает экзамены. В лице своего ближнего верующий видит Христа. А Христос Сам говорит, что, делая что-то одному из несчастных, вы тем самым делаете это Мне (Мф. 25:40).
Делая добрые дела, имейте всегда такое чувство, что вы обязаны их делать, и будьте готовы встретить искушение, чтобы вы не потеряли то добро, которое сделали, и весь прибыток с этого добра был вашим. Например, человек жертвует какие-то деньги, не желая выставлять это напоказ. Но встревает искуситель и подстрекает других сказать ему: «Ведь ты сребролюбец: ничего не пожертвовал, а такой-то сделал то, такой-то — другое». Так диавол вынуждает этого человека «смиренно» ответить: «Так ведь и я сделал некую малость. Устроил… больницу». Или же враг побуждает его разгневаться и выдать: «Кто, я?! Я, человек, сделавший и то и сё?!» И так он теряет… всё.
Дающий приемлет божественную радость
Две радости имеются у человека: одна — когда он принимает, и другая — когда дает. Радость, которую испытывают, отдавая, несравнима с той, которую ощущают, что-то принимая. Человеку, для того чтобы понять, верно ли он преуспевает в отношении духовном, должно прежде всего испытывать себя, радуется ли он, отдавая, а не принимая. Расстраивается ли, когда дают ему, и переживает ли радость, когда дает сам? И потом, если он правильно трудится в духовном отношении, то, делая какое-то добро, он никогда его не запоминает, но никогда не забывает даже самое малое добро, сделанное ему. Он не может закрыть глаза даже на самое ничтожное благодеяние других по отношению к нему. Сам он, может быть, подарил кому-то целый виноградник и забыл об этом. Но одну виноградную гроздь, данную ему из подаренного им же самим виноградника, он не может забыть никогда. Или, может быть, он дал кому- то много резных деревянных икон и этого не помнит. Если, однако, этот «кто-то» подарит ему одну иконочку, запаянную в пластик, то он придет в умиление от этой иконочки, несмотря на ее малую цену, и с благодарностью будет потом думать, как за это отплатить. Он может построить целую церковь, пожертвовать землю под строительство и забыть об этом. То есть правильный духовный путь таков: забывать добро, сделанное тобой, и помнить добро, сделанное тебе другими. Пришедший в такое состояние становится человеком, Божиим человеком. Если же кто-то все время забывает добрые дела, сделанные ему другими, и помнит добрые дела, сделанные им самим, то это делание противоположно тому, которого хочет Христос.
Тот, кто что-то берет, принимает радость человеческую. Тот, кто дает, приемлет божественную радость. Мы приемлем божественную радость даянием. Например, кто- то дает мне книгу и в это время он радуется духовно, божественно, я же, взяв книгу, радуюсь по-человечески. Отдав эту книгу другому, я тоже возрадуюсь божественно, а тот, кто ее от меня получит, возрадуется по-человечески. Отдав ее, в свою очередь, другому, испытывает божественную радость и он, а человеческую радость ощущает тот, следующий, кто ее примет. Но и он, если отдаст ее кому- то, возрадуется божественно и так далее. Видите, как от одной вещи многие люди могут испытывать радость и божественную и человеческую?
Надо выучиться радоваться, подавая. Человек занимает верную позицию, если он радуется, подавая. Он «подключен» тогда ко Христовой «сети» и имеет божественную радость. Радость, которую он испытывает, раздавая что-то или в чем-то помогая, содержит в себе божественный «кислород».
Христос приходит в умиление, когда мы любим нашего ближнего больше, чем себя, и исполняет нас божественным веселием. Смотри, Он не ограничился заповедью «возлюбиши ближнего своего, яко сам себе» (Лев. 19, 18. Мф. 22, 39. Мк. 12, 31. Лк. 10, 27), но принес Себя в жертву за человека.
Сребролюбец собирает для других
Сребролюбец — это копилка, он собирает для других. Таким образом он теряет и радость даяния, и воздаяние божественное. «Что ты их копишь? — спросил я как-то одного богача. — Обязательств у тебя нет. Что ты с ними будешь делать?» — «Когда умру, — отвечает он, — здесь останутся». — «А я, — говорю ему, — даю тебе благословение взять все, что накопишь, с собой на тот свет».— «Здесь,— говорит он, — здесь останутся. Если умру, то пусть другие их разберут». — «Здесь-то, — говорю, — они останутся. Но задача в том, чтобы ты раздал их своими руками сейчас, пока ты жив!» Нет человека глупее, чем многостяжатель. Он постоянно собирает, постоянно живет в лишении и в конечном итоге на все свои сбережения покупает себе вечную муку. Многостяжатель дошел до последней степени глупости, потому что он не дает другим материальные блага, тонет в них и теряет Христа.
Над скрягой смеются люди. Был один помещик очень богатый: и земли имел в одной области, и апартаменты в Афинах, но уж очень он был скуп. Однажды он сварил для рабочих, которые трудились у него на полях, кастрюлю фасолевой похлебки, жидкой-прежидкой. А в те времена несчастные работники начинали трудиться с утра, с восхода солнца, и заканчивали на закате. В полдень, когда они присели отдохнуть, хозяин опростал похлебку в большой противень и позвал их обедать. Бедняги-рабочие расселись вокруг, начали есть: то какую фасолину подцепят ложкой, а то одну жижу! А один из этих рабочих здорово умел поддеть. Откладывает он ложку, отходит в сторонку, снимает башмаки, носки и делает вид, что хочет забраться с ногами в противень с похлебкой. «Ты чего делаешь?» — спрашивают его остальные. «Да вот, — говорит, — хочу залезть внутрь, поискать, может быть, нашарю какую-нибудь фасолину!» Таким вот скрягой был этот несчастный помещик. Поэтому в тысячу раз предпочтительнее, если человеком овладеет расточительность, чем скупость.
— Скупость, Геронда, это болезнь.
— Очень страшная болезнь! Нет болезни страшнее, чем овладевшая человеком скупость. Бережливость — это дело хорошее, но надо быть внимательным, чтобы диавол потихоньку не овладел тобой с помощью скупости.
— А некоторые, Геронда, от скупости остаются голодными.
— Разве только лишь голодными? Был один богатый торговец, держал большой магазин, а сам разрезал перочинным ножиком спички на три части. А у другой большой богачки была сера, так она всегда держала горящие угли и, чтобы развести огонь, зажигала серу от углей, чтобы не потратить ни спички. А сама имела дома, земли, богатое состояние.
Я не говорю, что надо быть транжиром. Но транжир, если у него что-то попросишь, по крайней мере, даст тебе это легко. Скряга же пожалеет дать тебе что-либо. Однажды две соседки, домашние хозяйки, завели беседу о салатах, об уксусе, и в разговоре одна из них говорит: «у меня есть очень хороший уксус». Прошло какое-то время, и другой бедолажке понадобилось немного уксуса. Пошла она к соседке с просьбой, а та ей в ответ: «Послушай-ка, милая, ведь если бы я свой уксус раздавала, то он бы у меня и по семи лет не водился!»
Хорошо одновременно быть бережливым и раздавать. Бережливый не значит скряга. у моего отца деньги не задерживались. В Фарасах не было гостиницы, вместо нее был наш дом. Кто приходил в село, шел на ночлег к старосте. Гостя кормили, мыли ему ноги и еще носки ему чистые давали.
Сейчас я вижу, как даже в некоторых храмах, где бывают паломники, целые кладовые забиты лампадами, но все равно не говорят «у нас есть», чтобы люди перестали их приносить. Ни использовать эти лампады не могут, ни продать, но и не раздают их. Начав собирать, человек этим связывается и отдавать уже не может. Но если человек начнет не собирать вещи, а раздавать их, тогда его сердце — он и не поймет как- соберется во Христе. у какой-то вдовы нет денег, что- бы купить на одежку своим детям аршин ткани, а я буду копить? Да как я это вынесу? У меня в каливе нет ни тарелок, ни кастрюль, есть жестяные баночки. Чем покупать что-то для себя, я предпочитаю дать пятьсот драхм какому-нибудь студенту, чтобы он смог поехать из одного монастыря в другой. Не собирая, ты имеешь благословение от Бога. Когда ты даешь благословение другому, то берешь благословение сам. Благословение рождает благословение.
Доброе расположение — это все
— А если, Геронда, у меня просят помощи, но мне нечего дать?
— Когда я хочу подать милостыню и мне нечего дать, я даю милостыню кровью. Тот, кто что-то имеет и оказывает другим материальную помощь, испытывает радость, тогда как человек, которому нечего дать другим, постоянно страдает и в смирении говорит себе: «Я не оказал милостыни своему ближнему». Доброе расположение — это все. У иного богача есть что дать, но он не дает. А какой-нибудь бедняк хочет дать, но не дает, потому что дать ему нечего. Одно от другого отличается. Богатый, подав милостыню, чувствует удовлетворение. А бедному больно, он хочет сделать добро, но ему нечего дать ближнему. Он душевно страдает, тогда как, будь у него что-то, он отдавал бы его и не мучился. Доброе расположение видно по делам. Если кто-то попросит милостыни у бедняка и тот, сам испытывая лишения, подаст ему, то независимо от того, пропьет ли эти деньги человек, получивший милостыню, бедняк, подавший ее, получит душевную радость, а Бог, просветив кого-то еще, поможет материально и милостивому бедняку.
А иногда, знаете, какая случается несправедливость? Человек, чтобы помочь ближнему, отдает ему то, что имеет сам, а другой в своем помысле истолковывает это, как ему нравится…
— Что вы имеете в виду, Геронда?
— Предположим, что у какого-то несчастного есть всего-навсего пять тысяч драхм* в кармане. Встречает он на дороге нищего, сует их ему в руку и убегает. Нищий видит, что это пять тысяч, и радуется. Проходит в это время мимо какой-то богатей и, видя, что другой подал пять тысяч милостыни, говорит в своем помысле: «Раз он так пятерки раздает, то кто его знает, сколько у него денег? Миллионер, небось!» И подает этот богатей нищему пятьсот драхм, успокаивая помысл тем, что исполнил свой долг. Между тем все, что имел тот несчастный, и была эта пятерка. И как только он увидел нищего, его сердце взыграло, и он ее отдал. А если бы и богач немножко духовно работал [над собой], то имел бы добрый помысл и сказал бы: «Гляди-ка, отдал последнее» или: «у самого и было-то всего тысяч десять, а пять отдал нищему». Но как ему придет добрый помысл, если он духовно не работал [над собой]? Вот он и комментирует: «Раз он так деньгами швыряется, значит, лопатой их гребет».
А некоторые люди подают пятьсот или тысячу драхм нищему, но с бедным работником, трудившимся у них, из-за пяти или десяти драхм устраивают целые еврейские базары. Я не могу понять: ну хорошо, ты даешь пятьсот или тысячу драхм тому, кого не знаешь, и при этом оставляешь голодным того, кто рядом с тобой и помогает тебе? А ведь его ты обязан полюбить и ему помочь прежде всего. Но, видимо, милостыня этих людей делается для того, чтобы их похвалили. А какого-нибудь рабочего такие люди, движимые мирской логикой, могут еще и в суд потащить якобы для того, чтобы не быть посмешищем в глазах других.
Одна женщина, ходившая в церковь, рассказала мне (В 1958 г.), что однажды она хотела купить дрова у одной бабушки, которая их три часа везла на мулах из леса в деревню. А в тот день эта бабушка прошла еще полчаса лишних, то есть в общей сложности три с половиной, потому что обходила сторожевые посты, чтобы ее не схватили лесники. «И почем же?» — спрашивает ее госпожа. «Пятнадцать драхм», — отвечает старушка. «Нет, — говорит госпожа, — это много. Я плачу тебе за них одиннадцать драхм». «Так-то вот, — сказала она мне потом, — это чтобы нас, людей духовных, не считали дураками». Я ей после задал трепку! Бабуля держала двух мулов и потеряла два дня, чтобы выручить двадцать две драхмы. Почему бы не дать ей двадцать драхм сверху?! Так нет же, вместо этого надо было устроить настоящую еврейскую торговлю.
Милостыня весьма помогает усопшим
Богатство, не будучи раздаваемо бедным за здравие и спасение нашей души или за упокой душ наших умерших близких, приносит человеку разрушение. Милостыня, поданная болящим, вдовам, сиротам, другим несчастным, очень помогает и усопшим. Потому что, когда подается милостыня за усопшего, принимающие ее говорят: «Бог его простит. Да будет благословен его прах». Если кто- то будет страдать от болезней, не сможет работать, будет в долгах и ты в таком тяжелом положении поможешь ему и скажешь: «Возьми эти деньги за упокой души такого- то», то этот человек скажет: «Бог его простит. Да будет благословен его прах». Берущие милостыню совершают сердечную молитву за усопших, и это весьма помогает последним.
Воспитание детей по святому Паисию Святогорцу.
Воспитание ребенка начинается с беременности: мать молится и живет духовной жизнью, и дитя в ее утробе освящается
Родители несут ответственность за воспитание начиная с эмбрионального возраста. Если родители, когда ребенок еще во чреве матери, молятся, живут духовно, ребенок будет освящен, – говорил преподобный отец.
Если воспитание ребенка начинается с эмбрионального возраста, то куда больше оно воздействует, когда ребенок родится и будет опекаем родителями. Поэтому родители должны осознавать огромное благословение, огромную привилегию, но и огромную ответственность за то, что стали родителями нового человека – образа Божия в мире сем. Бог, говорит старец, дал первозданным Адаму и Еве великое благословение стать Его сотворцами. После них родители, прародители и т.д. тоже являются сотворцами Богу, поскольку дают детям свое тело.
Как только мать и отец вкусят радость того, что взяли ребенка на руки, на них тут же ложится ответственность за воспитание этого нового человека, их ребенка, первейшая цель жизни которого – стать подобным Отцу своему, Богу, свободно и всецело любя Христа, питаясь благодатью Святого Духа в Святых Таинствах Православной Церкви нашего Христа. Родители должны знать, что их ребенок, каким бы ангелочком он ни был, наследственно несет в себе последствия грехопадения, искажение образа Божия и влечение всего его существа к лукавым вещам уже с самой молодости. Поэтому, как добрый педагог, преподобный Паисий говорит: родители должны духовно помогать детям, когда они малы, потому что тогда и слабости их малы и их с легкостью можно отсечь. Они подобны молодому картофелю, который, если его потереть, очищается от кожицы. Когда же подрастет, уже надо брать нож и очищать его, если же на нем окажется что-нибудь черненькое, то придется проникать еще глубже.
Отметим важность подвига, чтобы дети могли обрести мужество и не боялись страданий
Эгоист и гордый человек не имеет просветления от Бога, он полон навязчивых идей и предубеждений, желая, чтобы другие стали такими, какими хочет он, он желает действовать по своей воле, а не чтобы происходило то, что действительно угодно Богу и полезно его ребенку. Поэтому он и делает ошибки, травмирует душу своего ребенка, и тот начинает проявлять отрицательные результаты и бунтарство. Такой человек не хочет слышать ни о свободе личности своего ребенка, ни об ограниченности его сил.
Цель не в том, чтобы дети непременно делали добро, а в том, чтобы почувствовали добро как необходимость
– Цель не в том, чтобы дети непременно ходили в церковь, а чтобы полюбили церковь. И не чтобы непременно делали добро, а почувствовали его как необходимость. Так они вырастают благочестивыми и с двойным здоровьем, без психических травм. Если родители заставляют ребенка из страха Божия, тогда Бог помогает и ребенку бывает легче. Если же родители делают это из эгоизма, тогда Бог не помогает. Часто детям бывает трудно из-за гордости родителей.
Некритичная, чрезмерная любовь родителей, поскольку содержит в себе эгоизм и отсутствие доверия к Богу, причиняет детям зло, потому что подменяет правильное воспитание и наносит вред вместо того, чтобы послужить на пользу. Когда старца однажды спросили, может ли своей некритичной любовью причинить вред ребенку даже мать, он ответил:
– Конечно, может. Когда, например, мать видит, что ребенку трудно ходить, и со словами: «Как его жаль! Бедняжечка, он же не может ходить», – берет на руки вместо того, чтобы немного поводить за ручку. Как же он научится ходить сам? Она, конечно, делает это из любви, но вредит ему своим излишним вниманием.
Любовь нуждается в некоторых тормозах, с рассудительностью. Настоящую любовь отличает бескорыстность, в ней нет эгоизма, а есть благоразумие. Многие думают, что любят своих детей, но своим отношением приводят их к катастрофе. Когда мать, предположим, из чрезмерной любви целует ребенка и говорит ему, что «на всем свете нет такого ребенка, как мой», она только культивирует в нем гордость и нездоровую самооценку. Потом ребенок перестает слушать своих родителей, потому что думает, что он знает всё.
Страшный грех абортов
— Геронда, одна сорокалетняя госпожа, мать взрослых детей, забеременела и сейчас уже на третьем месяце, Ее муж настаивает на аборте и угрожает, что в противном случае разведётся с ней.
— Если она сделает аборт, то расплачиваться за него будут её другие дети — болезнями и несчастными случаями. Сегодня родители убивают своих детей абортами и лишаются благословения Божия. В прежние времена, если младенец рождался больным, то его крестили, и он умирал как ангелочек. И не было оснований беспокоиться на счёт его загробной участи. У родителей оставались другие — крепкие — дети, и при этом с родителями пребывало и благословение Божие. А сейчас детей крепких родители убивают абортами, а детей больных стараются силой удержать в этой жизни. Родители ездят по англиям да по америкам, чтобы вылечить своих больных детей. Таким образом из поколения в поколение дети рождаются всё менее и менее здоровыми. Потому что если родителям удастся вылечить своих детей и они не умрут и вступят в брак, то рождённые ими дети тоже могут быть больными. Видишь, что из всего этого выходит? А вот если бы родители рождали не одного, а нескольких детей, то им не приходилось бы так убиваться, скитаясь по врачам и заграницам, чтобы продлить жизнь ребёнка больного. Больной ребёнок уходил бы к Богу. И уходил бы к Нему как Ангел.
— Геронда, я где-то читала, что ежегодно во всем мире совершается 50 миллионов абортов, от которых умирает 200 тысяч женщин.
— Детей убивают потому, что если народонаселение умножится, то, как говорят, живущим нечего будет есть, людям не будет хватать необходимого. Но ведь пустует столько площадей, столько лесов, а при современных технических средствах их можно быстро превратить, к примеру, в оливковые рощи, которые можно раздать неимущим. И при этом нет опасности, что вырубка лесов приведет к нехватке кислорода, потому что на месте диких деревьев будут посажены деревья культурные. В Америке сжигают пшеницу, а здесь, в Греции, фрукты и другие плоды закапывают в землю [чтобы они не падали в цене]. А тем временем в Африке люди умирают от голода. Когда в Абиссинии была страшная засуха и люди умирали от истощения, я попросил знакомого судовладельца, который помогает людям в подобных случаях, обратиться с просьбой к тем, кто закапывает фрукты и овощи в землю, и попросить их бесплатно загрузить ими корабль, чтобы отвезти голодающим. Но как он ни просил их об этом, они ответили ему отказом.
Сколько же тысяч человеческих зародышей ежедневно убивают! Аборт — это страшный грех. Аборт — это убийство, и не просто убийство, а убийство очень тяжкое, потому что убивают некрещёных детей. Родители должны уразуметь, что жизнь человека начинается с момента его зачатия.
Однажды ночью по произволению Божию мне довелось пережить страшное видение. После этого я понял, что такое аборты! Была ночь на вторник Светлой Седмицы. Как обычно, я зажёг две свечи и поставил их в две консервные баночки. Обычно эти свечи горят и в то время, когда я сплю. Я ставлю их за тех, кто страдает душевно и телесно — я отношу к ним и живых, и усопших. И вот в двенадцать часов ночи, творя Иисусову молитву, я увидел большое, огороженное каменной изгородью поле. Поле было засеяно пшеницей, всходы едва-едва начали подрастать. Стоя за изгородью, я зажигал свечи за усопших и ставил их на каменную стену. Слева виднелась безводная, бесплодная местность — одни скалы и каменистые обрывы. Эта местность не переставая тряслась от сильного гула, в который сливались тысячи душераздирающих, разрывающих сердце криков. Даже самый чёрствый человек, услышав это, не мог бы остаться равнодушным. Страдая от этих криков и не понимая, что происходит, я услышал голос, говорящий мне: «Поле, засеянное ещё не начавшей колоситься пшеницей, — это усыпальница душ умерших, которые воскреснут. В месте, сотрясающемся и дрожащем от душераздирающих криков, находятся души детей, убитых абортами». Пережив такое, я уже не мог прийти в себя от той великой боли, которую испытал за души этих детей. И лечь отдыхать тоже не мог, несмотря на то что очень устал.
— Геронда, а можно ли что-то предпринять, чтобы был отменён закон, легализующий аборты?
— Можно, но надо, чтобы государство, Церковь зашевелились — чтобы люди узнали о тех последствиях, к которым приведёт недостаток рождаемости. Священники должны объяснить людям, что закон об абортах противоречит заповедям Евангелия. Врачи — со своей стороны — должны говорить о тех опасностях, которым подвергается делающая аборт женщина. Посмотри: европейцы, имея воспитанность, передали её в наследство и своим детям. Мы же, имевшие раньше страх Божий, потеряли его и не оставили в наследство будущему поколению ничего. Поэтому сейчас мы разрешаем аборты, узакониваем гражданский брак...
Материнская любовь
— Просто любить кого-то — это ещё мало. Надо любить человека больше, чем себя самого. Мать любит своих детей больше, чем себя. Для того чтобы накормить детей, она остается голодной. Однако радость, которую испытывает она, больше той радости, которую испытывают её дети. Малыши питаются плотски, а мать — духовно. Они испытывают чувственный вкус пищи, тогда как она радуется духовным радованием.
Иная девушка до замужества может спать до десяти часов утра и при этом ещё рассчитывать на то, что мать подогреет ей молоко для завтрака. Сделать какую-нибудь работу такой девушке лень. Она хочет жить на всём готовеньком. Хочет, чтобы все её обслуживали. К матери у неё претензии, к отцу претензии, а сама наслаждается бездельем. Несмотря на то что в её [женской] природе есть любовь, она не развивается, потому что не переставая принимает помощь и благословение от матери, от отца, от братьев и сестёр. Однако, став матерью сама, она начинает походить на самозаряжающееся устройство, которое чем больше напрягается в работе, тем больше заряжается — потому что в ней не переставая работает любовь. Раньше, дотронувшись до чего-нибудь грязного, она испытывала чувство брезгливости и тщательно мыла руки с душистым мылом. А сейчас, когда ее младенец наложит в штанишки и их надо отстирывать, она испытывает такое чувство, словно берёт в руки мармеладные конфеты! Брезгливости она не испытывает. Раньше, когда её будили, она громко выражала недовольство тем, что её побеспокоили. Сейчас, когда её ребёнок плачет, она не спит всю ночь, и ей это не трудно. Она заботится о своём младенце и радуется. Почему? Потому что она перестала быть ребёнком. Она стала матерью, и у неё появились жертвенность, любовь.
Надо сказать и о том, что мать достигает большей любви и жертвенности, чем отец, поскольку отцу не представляется столько благоприятных возможностей приносить себя в жертву. Мать мучается с детьми, возиться с ними больше, чем отец, но одновременно она «подзаряжается» от детей, отдаёт им всю себя. А отец и не мучается с детьми так много, как мать, но и не «подзаряжается» от них, поэтому его любовь не столь велика, сколь любовь материнская. И Россия удержалась благодаря матерям. Отцовское объятие — если в нём нет Благодати Божией — сухо. А объятие материнское — даже без Бога — имеет в себе молоко. Ребёнок любит своего отца и уважает его. Но и эта любовь к отцу увеличивается от нежности и тепла материнской любви.
