Самый большой и самый старый вулкан Гавайев, Мауна-Лоа, начал извергаться 27 ноября 2022 года, при этом лава стекала на многие мили вниз по склону. Последнее извержение, которое длилось три недели, было почти 40 лет назад.
Неясно, как долго продлится это извержение, но для многих коренных гавайцев оно является глубоким духовным опытом.
Как антрополог, я провел девять исследований традиционных культурных отношений коренных американцев с потоками вулканической лавы. Как и в большинстве культур коренных американцев, верования коренных гавайцев заключаются в том, что Мауна-Лоа и другие вулканы живые, и их извержения – это способ возрождения Земли. Вулкан подобен матери Земли.
Поскольку вулкан живой, с ним нужно обращаться как с человеком, имеющим права и обязанности, и иначе, чем если бы это была просто текущая горячая магма.
Не только вулкан – все элементы Земли воспринимаются как живые, обладающие чувствами, способностью говорить и силой делать то, что они хотят.
Такое представление о живой Земле определяет как живые растения, которые растут на вулкане, ветер, который проходит над ним, птиц, которые гнездятся возле него, воду, которая вытекает из него после дождей, и океаны, которых он касается.
Сила вулканов
Коренные гавайцы утверждают, что с момента сотворения Земли стихии вулканов – земля, ветер и огонь – разговаривали. Они верят, что эти элементы имеют права, подобные человеческим, например, быть услышанными и иметь цели. Кристаллы, обсидиан, базальтовые глыбы и другие продукты вулканической деятельности – каждый из них живой, и все они играют свою роль в жизни людей.
Взаимодействие между элементами земли, вулканом и людьми воспринимается как непрерывное, потому что живые природные элементы меняются и, следовательно, должны адаптироваться к новым условиям вместе друг с другом и людьми.
Учёный и представитель коренных американцев Вайн Делория-младший созвал в 2005 году в Альбукерке, штат Нью-Мексико, встречу “Коренная наука о вулканах”. Среди тех, кто присутствовал на встрече, были этот автор и коренные жители штата Вашингтон, Орегона, Калифорнии, Аризоны, Юты, Невады и Гавайев, включая старейшин из племен шошонов-баннок, якама, пайют из долины Оуэнс, южных пайют, хопи, нисквалли, виннеман-винту, навахо и кламатх.
Эти ораторы говорили, что считают вулканы живыми существами, которые при определенных обстоятельствах поделятся с людьми силой и знаниями. По словам этих старейшин, вулкан – это место, где проводятся церемонии. Церемонии являются одновременно актом уважения и просьбой о руководстве.
Коренные жители считают, что их благополучие и экологическое равновесие Земли зависят от их постоянного и уместного взаимодействия с этим живым существом.
Паломничество и ритуалы
На протяжении десятков тысяч лет коренные жители путешествовали, чтобы общаться с теми же вулканами во время церемоний. Во время этих путешествий люди проходили известными физическими и духовными тропами.
Свидетельства показывают, что когда паломники прибывали к вулкану назначения, они украшали ландшафт наскальными рисунками, картинами, каменными кирнами, святилищами, инкрустированными камнями и многочисленными подношениями. Они пели и документировали свои отношения с вулканом.
Во время лавовых потоков середины XI века в кратере Сансет, штат Аризона, и Литтл-Спринг, штат Аризона, люди ставили кукурузу и расписные горшки на краю хорнитос – конических структур, образованных пузырящейся лавой. Когда происходили новые всплески лавы, на образовавшихся камнях оставались отпечатки кукурузы и черепки горшков. Их сбивали с края, прежде чем они успевали остыть. Затем камни переносились в соседнее место и становились частью стен церемониального сооружения.
Политика управления
Исследования с участием коренных племен и федеральных агентств США зафиксировали, что вера в живую Землю широко распространена в Северной Америке и на Гавайях. Но коренные народы и их верования не часто вовлекались в политику и интерпретацию управления земельными ресурсами.
Это, как я понимаю, происходит по трем основным причинам: Во-первых, на протяжении веков многие западные ученые считали, что только они обладают точными знаниями о природных процессах. Во-вторых, федеральные и государственные управляющие землями получили юридическую ответственность за надлежащее управление своими парками и не желают делиться властью. И, наконец, у управляющих земельными ресурсами нет культурных знаний, чтобы понять верования коренных американцев или то, как общаться с вулканами.
Коренные жители считают, что их церемониальное взаимодействие с вулканами приводит к общему знанию, которое некоторые называют наукой коренных жителей. Они считают, что во время церемоний вулканы выражают идеи о том, как поддерживать себя, народ и мир в равновесии. Люди могут воспринимать это общение и действовать в соответствии с ним. Но когда нативные верования не воспринимаются как наука и, следовательно, не считаются истинными или полезными для управления или интерпретации, это создает то, что известно как “эпистемологический разрыв”. Это препятствует межкультурной коммуникации.
Извержения Мауна-Лоа вновь поднимают важные вопросы о том, является ли вулкан живым существом или инертным. Они также наталкивают на вопросы о том, служит ли извержение на благо людей или это просто угрожающее геологическое событие, не имеющее цели.
Ответ на эти вопросы повлияет на то, как вулкан будет интерпретироваться в будущем для посетителей и управляться геологами и экологией.
Ричард В Стоффл,
профессор антропологии, Университет Аризоны.
