Доброго времени суток, уважаемые ценители славянской старины! Сегодня нас ждёт пресловутое «много букв», предупреждаю сразу.
Для раскрытия заявленной в названии темы я процитирую три источника, которые, на мой взгляд, наиболее цельно и полно отображают образ ведьмы в славянской мифологии/фольклоре. Где-то что-то будет повторяться, но сокращать ничего не стану (разве что из третьего источника уберу былички).
Начнём с книги «Славянская мифология: энциклопедический словарь» (данный труд написан коллективом авторов, но нижеприведённые строки принадлежат перу фольклориста и этнолога Людмилы Николаевны Виноградовой):
Ведьма – в восточнославянских поверьях женщина, обладающая вредоносными демоническими свойствами; относится к категории «знающих» людей (ср. названия ведьмы, образованные от слов «знать», «ведать»: ведьма, ведунья, знахарка). В образе ведьмы находят отражение как древнеславянские архаические верования, так и книжно-христианские представления, восходящие к европейским средневековым учениям о ведовстве.
Обычная женщина могла, как считалось, приобрести сверхъестественные способности либо по наследству от матери-ведьмы, либо в результате союза со злым духом, чёртом, который вселялся в неё, вступал с ней в любовную связь, заключал какую-то сделку. Ведовские способности могла передать женщине умирающая ведьма, которая старалась перед смертью избавиться от сидящего в ней «не своего духа». Совмещение в В. человеческого и демонического начала понималось в народных верованиях как вид двоедушия: согласно мотивам быличек, пока ведьма спит, её душа в виде животного или насекомого выходит из тела, чтобы вредить людям.
Обычно ведьма представлялась старой и безобразной женщиной, с седыми растрёпанными волосами, крючковатым носом, горбатой или хромой; её отличительной особенностью является дикий или хмурый взгляд, покрасневшие и бегающие глаза; она не смотрит в глаза собеседника: в её зрачках можно видеть перевёрнутое вверх ногами отражение человека. Характерными чертами внешности ведьмы считались небольшие (скрытые в волосах) рожки и хвост.
Ведьме приписывались такие вредоносные свойства, как: способность портить скот и отнимать у коров молоко; насылать порчу, в результате которой люди болеют, новорожденные по ночам плачут, свадьбы расстраиваются, супруги ссорятся и т. п. Ведьма может сделать так, что жир с чужих свиней «переходит» к её свиньям; куры в соседнем дворе перестают нестись, а у ведьмы начинают нестись лучше; пряжа с чужих веретён «уходит» на веретено ведьмы. Делая заломы и пережины в чужом поле, ведьма отбирает урожай в свою пользу. На Украине и в Карпатах верили, что ведьмы могут вызвать непогоду и засуху, наслать град, бурю, наводнение, пожар, похитить небесные светила.
Особенно опасными становились ведьмы в большие годовые праздники (в Юрьев день, на Ивана Купалу, на Рождество), а также в периоды полнолуния или новолуния, в грозовые ночи. Нападая в такие дни на людей и домашний скот, ведьма оборачивалась жабой, котом, собакой, свиньёй и другим животным; могла превратиться в колесо, решето, стог сена либо стать невидимой. Особого рода обычаи были направлены на то, чтобы в это время подкараулить, выследить и разоблачить ведьмарствующих женщин.
Мотив распознавания ведьм представлен в многочисленных быличках о том, как в ночь накануне Ивана Купалы хозяева караулили ведьму в своём хлеву и, завидев кота или лягушку, отсекали животному лапу, а на следующий день в пораненной женщине-соседке узнавали ведьму Считалось также, что ведьму можно заставить прийти к купальскому костру; для этого на огне кипятили цедилку (полотно, через которое процеживали молоко) с воткнутыми в неё иголками либо лили в костёр или на раскалённый серп молоко той коровы, которую «испортила» ведьма; люди верили, что от этого у неё горело всё нутро и она вынуждена была приблизиться к костру, чтобы прекратить свои мучения. Опознать ведьму можно было и во время церковной службы (особенно пасхальной и рождественской): подозреваемая в ведьмарстве женщина должна была стоять спиной к алтарю, или держала на голове подойник, или старалась дотронуться до иконы, рясы священника, хоругви, или не принимала участия в крестном ходе вокруг церкви.
Еще один широко распространённый мотив, характерный для рассказов о ведьме, – это её полеты на шабаш: в ночь перед днём Ивана Купалы она мажется колдовским зельем, вылетает через дымоход со словами: «Выезжаю, выезжаю, ни за что не задеваю» и летит верхом на метле (хлебной лопате, кочерге, вилах, в ступе, в решете, на сороке или на животных) к месту общего сбора – на «ведьминскую» гору, «Лысую гору» либо на высокое дерево (дуб, сосну, тополь, берёзу). Там ведьмы веселятся, пируют, танцуют вместе с чертями, дерутся между собой и т. п.
Общими для славян являются представления о трудной смерти ведьмы, которая не может умереть до тех пор, пока не освободится от своей второй, демонической души, т. е. пока не передаст кому-нибудь из людей свою колдовскую силу.
Второй источник текущей подборки – «Энциклопедия русских суеверий» автора исследований в области фольклористики Марины Никитичны Власовой (отмечу, что данный труд посвящён верованиям крестьян XIX–XX веков):
Ведьма, ведёма, ведьмица – колдунья, ведунья, вещица; ворожея, чародейка.
«Ну его на Лысую гору, к ведьмам!»; «Учёная ведьма хуже прирождённой»; «Умеючи и ведьму бьют» (наотмашь, от себя); «Ведьмы месяц скрали» (затмение) <Даль В. И. Толковый словарь живого великорусского языка>; «Издохла колдуньища, ведьмица» (Калужская губерния, область).
Ведьма – женщина, наделённая колдовскими способностями от природы или научившаяся колдовать. В сущности, само название «ведьма» характеризует её как «ведающую, обладающую особыми знаниями» (ведьмачить, ведьмовать – значит колдовать, ворожить).
По поверьям, ведьмы «прирождённые» добрее «учёных» и могут даже помогать людям, исправляя нанесённый «учёными» ведьмами вред. В Орловской губернии считали, что «прирождённая» ведьма появляется на свет тринадцатой по счёту девкой от двенадцати подряд девок одного поколения (или, соответственно, десятой от девяти). У такой ведьмы есть маленький хвостик (от полувершка до пяти вершков). «Ведьмы портят также, как и колдуны, людей и домашний скот; разница её с колдуном и знахарем та, что последние бывают по науке, а первая по наследству, так, что ведьма родится от ведьмы; отличительный наружный признак её – хвост» (Саратовская губерния, область).
Иногда ведовские умения переходили от матерей к дочерям «по наследству», и возникали целые семьи ведьм.
Согласно общераспространённым представлениям, ведьмы и колдуны не могут умереть и страшно мучаются, пока не передадут кому-либо свои знания; поэтому люди, наделённые колдовскими способностями, умирая, могли наделить ими ничего не подозревающих родственников, знакомых – через чашку, веник, другие оказывающиеся под рукой предметы.
В повествовании, записанном в Орловской губернии, тёща пытается учить колдовать зятя. Одна из жительниц Мурманской области рассказывала, как старый колдун предлагал «списать у него колдовство» в знак своего расположения, но она испугалась и отказалась. Некоторые из вологодских крестьян полагали, что местные ведьмы получают своё знание от ведьм киевских, «что на Лысой горе», а затем «передают друг дружке».
Ведьма могла получить колдовские способности и после заключения договора с нечистой силой: черти начинали служить ведьме, исполняя все её распоряжения, даже не связанные с ведовством. Например, у колдуньи Костихи черти регулярно работали на сенокосе (Мурманская губерния, область). Другую ведьму научил колдовать чёрт в образе кота, которого она подобрала в лесу, и он же в конце концов её замучил (Тульская губерния, область).
«Была у нас на селе старуха, называли её ведьмой. Вся её премудрость состояла в том, что она бывало залезет под куриную нашесть, закудахчет курицей, а потом и тащит целый подол яиц. „Чёрт ей яйца приносил“, – говорил честной народ» (Орловская губерния, область).
В 1649 г. в Дмитровском посаде в Борисоглебской слободе жила баба, занимавшаяся «насылкой духов». Аналогичные представления – о насылаемой нечисти – находим в севернорусской быличке XIX в.: «Жила в одном селеньи колдунья – такая-то пугала, что все её в округе боялись. Бывало в полночь выйдет на перекрёсток, кричит источным голосом, скликает нечистую силу. То кричит: „Ей, Микитка, чертов сын, выходи на работу!“ – то – „Максимка-бесёнок, иди на работу!“ Нечистая сила ей откликается, а она ей работу даёт. Бывало кто из православных по этому полю идёт или едет, да услышит ее голос – сейчас же в сторону поскорей воротит, а то либо сам ногу сломает, либо ось пополам, гужи лопнут, тяж оборвётся, либо какое другое несчастье, и уж безпременно случится». Согласно поверьям, нечистая сила могла вселяться и вовнутрь ведьм, которые начинали «жить нечистым духом».
Записаны повествования о том, как из тела умершей ведьмы выползают жабы, змеи и прочая нечисть: «…взявши они старуху, вывезли в поле, там вырыли глубокую яму, наклавши в оную дров, зажгли огнём; на оной бросили старуху, которая превратилась в гады: из нея поползли жабы, черепахи, змеи, лягушки, мыши и тому подобныя гадины в немалом количестве, которых народ сделанными из берёзовых ветвей мётлами срывали в яму» (Русский Север). В Тульской губернии рассказывали: на груди покойницы колдуньи собираются змеи, ящерицы, лягушки, а когда её избу жгут «по приговору сельской общины», оттуда слышатся лай, крики, голоса; в овраге, куда ссыпают уголь, образуется яма с ядовитыми змеями. Интересно, что в популярном сказочном сюжете изгнание из умершей волшебницы вселившейся в неё нечисти равнозначно воскрешению покойницы (Рязанская губерния, область) <Великорусские сказки в записях И. А. Худякова>.
Однако ведьма далеко не всегда прибегает к помощи чертей, ограничиваясь своими собственными умениями и силами.
В одном селе могло быть несколько ведьм, колдуний. На Терском берегу Белого моря жители ещё совсем недавно называли сёла, где традиционно было «много черноты» и, соответственно, имелось много колдунов и колдуний. Иногда ведьм считали подчинёнными старшему, «сильному» колдуну. Есть упоминания и о старшей, главной ведьме. От знахарок (по большей части бабушек, занимающихся врачеванием) ведьм отличают недобрый характер и более разнообразные способности, умения.
Традиционный облик колдующей ведьмы – женщина в белой рубахе, с длинными распущенными волосами, иногда с кубаном (горшком) за плечами, с подойником или корзиной на голове, в руках. Она умеет быстро передвигаться (лететь) на лутошке (липовой палке без коры), на помеле, хлебной лопате, иной хозяйственной утвари. Все эти магические орудия ведьмы указывают на особую её связь с очагом, печью – в доме ведьма обычно и колдует у печи. Если опрокинуть у печи ухват, то ведьма потеряет способность колдовать (Владимирская губерния, область), если же повернуть печную заслонку дужкой вовнутрь, то ведьма покинет дом и не сможет в него вернуться (Томская губерния, область).
Ведьма летит (вылетает из трубы) дымом, вихрем, а чаще – птицей.
Вообще, труба – излюбленный путь ведьм из дома и в дом, а дым, вьющийся особенно причудливыми кольцами, – одно из свидетельств присутствия в избе ведьмы: у неё «первый дым из трубы никогда не выходит спокойно и тихо, а всегда его вертит и крутит клубами во все стороны, какая бы ни была погода» (Томская губерния, область).
Ведьма оборачивается иглой, клубком, мешком, катящейся бочкой, копной сена. Однако чаще всего она принимает облик птицы (сороки), змеи, свиньи, лошади, кошки, собаки, стремительно катящегося колеса. Она может превратиться в белую курицу, козу (ямана), безрогую корову и свинью – «в последнем случае она большей частью гоняется за прохожими и рвёт на них платье» (Забайкалье).
В некоторых районах России считали, что возможных обликов ведьмы – двенадцать.
Способность к быстрым превращениям и многообразие принимаемых обликов выделяют ведьму среди других мифологических персонажей. Оборачиваясь, ведьма кувыркается на печном шестке (или в подполье, на гумне) через огонь, через ножи и вилки, через двенадцать ножей, через верёвку и т. п. «Прежде чем превратиться в сороку или свинью, ведьма перемётывается в овинной яме через коромысло» (Пермская губерния, область). В Забайкалье и некоторых других районах Сибири верили, что ведьма «при своём превращении тело оставляет под корытом для стирки белья, до возвращения в него вылетевшей души». Есть и более известные нам (по сказкам) способы оборачивания – например, натирание волшебной мазью.
Колдует, оборачивается и летает или бегает в образе животных ведьма чаще всего в сумерках, вечером, ночью: «Один раз мои девчонки пошли в клуб. А я говорю: „Девчонки, сегодня вечер-то страшной, вы бы не ходили“. <…> Они в клуб-то пошли, а потом из клуба пошли и видят: старуха бежит, вот так сгорбилась, бежит. И за имя ударилась. Они лихоски ревут, а она чушкой сделалась и бежит за имя. Потом ребятишки фонарям её осветили – и не стало! Поворотятся – она опеть бежит» (Восточная Сибирь).
Ведьма, колдунья – существо и реальное (в повседневной жизни она обычная крестьянка), и наделённое сверхъестественными силами, способностями.
Согласно русским поверьям, ведьма властна над разнообразными проявлениями бытия природы и человека. От ведьм и ведьмаков «зависит урожай и неурожай, болезни и выздоровление, благосостояние скота и часто даже перемена погоды».
В записях XIX–XX вв. упоминается и такое умение ведьмы, как порча и кража Луны. В Томской губернии считали, что ведьмы учатся вначале «портить» редьку и месяц, а затем – человека. Месяц «портят» следующим образом. Баба, став «окарач» (на четвереньки), смотрит на него через банное корыто и колдует. От этого край месяца должен почернеть как уголь. В Астраханской губернии записан рассказ о том, как ведьма «скрала» месяц во время свадьбы, и поезжане (участники свадьбы) не нашли дороги. В архиве Курского Знаменского монастыря есть запись XVIII в., повествующая о том, как ведьма снимала с неба звёзды.
Связь с Луной, свойственная наиболее древним божествам, сверхъестественным существам, свидетельствует о давности происхождения образа ведьмы. Однако в России XIX–XX вв. подобные поверья (а тем более рассказы о летающей, поедающей, сметающей помелом Луну и звёзды ведьме) не столь распространены, как, например, на Украине, у западных и южных славян. В русских материалах ведьма, колдуя над Луной и звёздами, обычно сохраняет свой человеческий облик, хотя её можно сравнить с затмением, тучей. Это не позволяет видеть в образе ведьмы лишь одушевление, персонификацию стихийных явлений. Ведьма то подражает стихиям, то подчиняет их себе, то как бы растворяется в них, сливаясь со стихиями, действуя их посредством. Образ ведьмы возник на перекрестье представлений о «живых» стихиях, о наделённой сверхъестественными способностями женщине, а также об обладающих особыми свойствами и способностями животных, птицах.
Для того чтобы полететь, ведьма оборачивается птицей, лошадью или становится женщиной-всадницей. «Занятия» летающих ведьм разнообразны. В облике сороки ведьма-вещица вредит беременным женщинам, реже – летит на шабаш (Тульская, Вятская губернии, области) или крадёт Луну (Томская губерния, область).
В России XIX–XX вв. популярны рассказы о колдовских полётах или поездках ведьм на человеке, обёрнутом ею в лошадь (или, наоборот, наделённого особыми силами человека на ведьме-лошади – Орловская, Калужская, Вятская губернии, области). Давнее распространение этого сюжета засвидетельствовано в Номоканоне, где упоминается об исцелении архиепископом Макарием «жены, обращённой в кобылицу». Чтобы обернуть лошадью спящего или зазевавшегося человека, ведьме достаточно накинуть на него уздечку. Узда и хомут традиционно одни из самых «колдовских» предметов. Русские настолько верили в передачу колдовства через все, «принадлежащее к конской упряжи и вообще к езде», что к царским лошадям, например, посторонние категорически не допускались, а в Восточной Сибири порча ведьмами людей, скота и предметов до сих пор называется «надеванием хомута».
В рассказах XIX–XX вв. полёты и поездки ведьм-лошадей (ведьм-всадниц) бесцельны или заканчиваются замужеством (иногда гибелью) укрощённой в облике лошади ведьмы. В вятской быличке «дошлый солдатик» обуздывает ведьму в тот момент, когда она сама хочет накинуть на него узду, превращает девицу в кобылу и разъезжает на ней по ночам.
Подобная же тема взаимообращений (но более многообразных, многоступенчатых) разрабатывается и в сказках: жена гулящая обращает мужа в собаку, воробья, но ему помогают вороны и учат, как, в свою очередь, обернуть жену кобылицей (Архангельская губерния, область) <Сказки и предания Северного края / Зап., вступит, статья и коммент. И. В. Карнауховой>. Повествования о полётах и поездках ведьм на шабаш (как и о самих шабашах) в великорусских губерниях не получили большого распространения. В рассказе из Вятской губернии, например, говорится не столько о шабаше, сколько о судьбе случайно попавшего на него человека: ведьма-сорока (а вслед за нею обернувшийся сорокой муж ведьмы) прилетает на сборище колдуний. Муж тут же вынужден его покинуть («пока не съели ведьмы») и улетает на коне, нарисованном и оживлённом его женой. Не вовремя спрыгнув с коня, он затем добирается домой целых полгода.
Сборища ведьм (приурочиваемые нередко к Пасхе или ко дню Ивана Купалы) 7 июля могут происходить на кладбище (Восточная Сибирь); на Кормилицкой горе (Смоленская губерния, область). Калужане считали местом таких «собраний» два засохших дуба, находящихся в трёх верстах от г. Мещовска.
Ведьмы властны и над погодой, особенно над влагой, дождём. В Воронежской губернии считали, что ведьма может прогнать тучи, размахивая своим фартуком. Один из жителей этой губернии вспоминает, как «лет двадцать тому назад крестьяне собирались убить некую девку Голубеву… за то, что она, якобы, ходила по ночам голая по селу и, потрясая снятой рубахой в направлении собирающихся туч, произносила какие-то заклятия и разгоняла эти тучи. Моему покойному отцу – местному священнику – едва удалось уговорить суеверных крестьян оставить в покое ни в чём не повинную, очень симпатичную девушку» <Поликарпов Ф. И. Бытовые черты из жизни крестьян села Истобного, Нижнедевицкого уезда, Воронежской губернии // Памятная книжка Воронежской губернии на 1906 год>.
По поверьям (правда, более свойственным южным и юго-западным районам России), ведьма прячет и хранит в мешке или горшке дождь, град, бурю.
Веря в особую связь ведьм с водой, начиная со времён Древней Руси заподозренных в ведовстве испытывали так: бросали в реку, озеро, и тех, кто не тонул, считали ведьмами (возможно, подозревая и в способности воздействовать на воду; ср.: сообщение из Архангельской губернии: «У Ивана мать староверка (необычная, наделённая особыми знаниями женщина. – М. В.) ходила в воду и вода „отступалась“» (Архангельская губерния, область)). При длительном отсутствии дождя обычно разыскивали ведьм, наколдовавших засуху.
Вера в то, что ведьма может каким-то образом притягивать к себе (или «втягивать» в себя) влагу – задерживать дождь, загребать росу, выдаивать коров, – особенно распространена в России. Одно из наиболее традиционных занятий ведьмы – выдаивание чужих коров. Обычно в сумерках, ночью, обернувшись змеёй, свиньёй, кошкой и тайком подобравшись к корове, ведьма доит её, при этом может обходиться и без дойницы, перетягивая вымя невидимыми волосками (Воронежская губерния, область). В рассказе из Тульской губернии коровы богатого мужика не дают молока. Ему советуют караулить с топором, сев под куриный насест. Ночью на двор приходит кошка и, обернувшись простоволосой бабой, доит корову в кожаный мешок. Мужик отсекает бабе руку топором, и она исчезает. Утром обнаруживается, что он отсёк руку матери, оказавшейся ведьмой. Сход постановляет не пускать её со двора.
У выдаиваемой ведьмой коровы пересыхает вымя, она чахнет и погибает. Рассказывают и о более сложных способах колдовского доения: не прикасаясь к коровам, ведьма выдаивает их, воткнув нож в соху (отчего молоко вытекает по ножу), или окликает, закликает коров, перечисляя их имена. По слову ведьмы молоко наполняет приготовленную ею дома посуду.
Действия ведьм соотнесены с годичным циклом бытия природы, особенно значимы, опасны в середине зимы и в дни летнего солнцеворота. В южных районах России бытуют рассказы о том, что 16 января голодные ведьмы задаивают коров. Во время летнего солнцеворота (в Иванов, Петров дни, 7 и 12 июля) ведьмы стараются проникнуть в хлевы, подобраться к скоту.
Солнцевороты, большие календарные праздники (например, Пасха) своеобразные празднества (разгулы) ведьм, сопровождаемые, по русским поверьям, не столько шабашами, сколько активизацией всех наполняющих мир сил и существ. В Сибири крестьяне полагали, что четверг Страстной недели «особенно ворожейный»: в ночь на четверг колдуньи ходят по дворам, портят скот; «худы люди» бегают и в ночь на Пасху – «хитруют, колдуют, стараютца унести что-нибыдь из чужова двора». В Забайкалье день Ивана Купалы назывался «Иван-колдовник». «Ведьмы и знахарки собирают в ночь под Иванов день „тырличь-траву“ и „орхилин“; последний растёт при большой реке, срывать его можно через золотую или серебряную гривну, а кто носит её на себе, тот не будет бояться ни дьявола, ни еретика, ни злого человека» <Ермолов А. С. Народная сельскохозяйственная мудрость в пословицах, поговорках и приметах>. На Ивана Купалу «ведьмы и ведуны вылетают из своих пещер охранять клады, портить скотину, уничтожать спорину в хлебе, делать заломы, чтоб корчило жниц, делать прожины, чтоб не было умолота» и т. п. (Псковская губерния, область); в Петров день ведьма катается колесом по селу (Новгородская губерния, область).
Опасаясь ведьм, в такие дни коров вместе с телятами старались оставить в хлеву, чтобы сосущий телёнок мешал ведьме отнять молоко, на дверь хлева вешали чертополох, клали в дверях скотного двора молодое осиновое дерево, подпирали дверь хлева осиновым поленом, обсыпали льняным семенем. На окна избы клали жгучую крапиву и вообще старались не спать в ночь на Иванов день, чтобы не стать жертвой колдовских проделок. В Смоленской губернии перед Ивановым днем ставили на воротах скотного двора Страстную свечу и образ (спустя сутки свеча могла оказаться искусанной ведьмой, которой она помешала проникнуть внутрь скотного двора). В некоторых районах России (особенно южных и юго-западных) в ночь на Иванов день происходило символическое сожжение конского черепа или чучела, изображающего ведьму.
Крестьяне ряда губерний России опасались ведьм и в день первого выгона скота в поле (6 мая, в Егорьев день). «Известно, что если перед захлопыванием петуха пройти деревней крест на крест (т. е. сначала вдоль по улице с конца на конец, потом поперёк) и в то же время читать особый заговор, мало кому известный, то удой можно перенять» (Владимирская губерния, область).
Вредоносны (особенно в Иванов, Петров дни) ведьмы и для пасущегося в поле стада. Они стараются подобраться к животным или «окликают» их, громко называя по именам и «отнимая» при этом молоко (нередко ведьмы одновременно «загребают к себе» росу).
Согласно обычаям, крестьянки тоже «черпают росу» поутру Иванова дня, «таская чистую скатерть по земле и выжимая её в бурак», собирая в кувшины, на чистые платки – от болезней (Вологодская, Вятская, Тамбовская и другие губернии, области).
«Черпание росы» направлено на приобретение здоровья, благополучия; «загребание» же росы ведьмой означает и «загребание молока», и порчу здоровья, порчу коровы.
Видимо, в некоторых своих качествах роса, молоко, дождь представлялись крестьянам единой субстанцией, воплощением и залогом плодоносности земли, скота, людей: «Вода воды ждёт, т. е. если роса велика, то будет дождь» (Вологодская губерния, область); «Если 8 мая дождь, то будет легко скотине и много молока» (Тверская губерния, область); «Если на Егорьеву росу вышла скотина, то будет жива» (Олонецкий край); «Чтобы корова давала больше молока, чтобы с молока был больше „снимок“ (сливки) и чтобы из него выходило больше сметаны, нужно в ночь под Иванов день вынести кринки на двор и дать охватить их Ивановской росой» (бассейн реки Енисей).
Выдаиваемое молоко сохраняет связь с отнявшей его ведьмой: если такое молоко кипятить, то ведьма будет испытывать страшные мучения (Пермская, Саратовская губернии, области) или у неё «всё внутри закипит» (Юг России). Если в масло, сделанное из этого молока, воткнуть нож, выступит кровь (Новгородская губерния, область).
В восточносибирской быличке ведьма буквально «извергает из себя» отнятое молоко: «подставила ведро да давай рыгать – чистая сметана льётся».
Молоко словно бы находится внутри ведьмы, в чём прослеживается некоторое её сходство с дворовой змеёй или змеёй-полудницей.
Трудно сказать, «подражает» ли ведьма змее или образ сверхъестественной змеи – один из слагающих образа ведьмы. Так или иначе, но представления о том, что ведьмы могут удерживать в себе плодородие, урожай («обилье»), отмечены ещё в Древней Руси. Во время голода в Ростовской земле волхвы надрезали кожу за плечами заподозренных в ведовстве женщин, выпуская втянутое ими в себя «обилье». В поверьях XIX–XX вв. дойница, горшок, корзина на голове и за плечами ведьмы, очевидно, также рассматриваются как сосуды, предназначенные для «отнимаемых» молока, росы, дождя, урожая.
Ведьма, таким образом, оказывается связанной с самыми разнообразными стихиями и силами мира: она и змея, и птица, и лошадь, и ветер, и дым; она и наделённая сверхъестественными способностями женщина – возможно, некогда служительница разнообразных змееподобных, птицеобразных, иных божеств, посредница между ними и людьми. В Восточной Сибири и ряде других районов России до сих пор бытует представление о том, что ведьма может повелевать змеями, лягушками, нечистой силой (оборотнями, домовыми, чертями).
Ведьма, «ведающая женщина», наделённая способностью влиять почти на все существенные стороны жизни (особенно на влагу, воду, плодородие), возможно, была связана и с высшим женским божеством восточнославянского пантеона – Мокошью (древнерусское «мокшить» значит «колдовать», а «мокоша», «мокуша» — «ворожащая женщина», «знахарка»). Роль повелевающей многообразными силами и существами ведьмы некогда могла быть не только вредоносной, но и необходимой.
Многие исследователи обычаев восточных славян отмечают особое призвание женщин в деле колдовства, хранения ими ведовских секретов и древних верований. Е. Аничков считал, что на Руси (начиная с XI–XII вв.) «с упадком роли волхвов» выдвигается «исконная носительница тайных знаний» – женщина, «ведовство же становится семейным, домашним» <Аничков Е. В. Язычество и Древняя Русь>. Действительно, даже в XIX–XX вв. в особо важных или критических случаях (при эпидемиях, падежах скота) ворожат, колдуют обычные крестьянки. При этом их облик, действия часто повторяют облик и действия ведьм: женщины, в рубахах, без поясов, с распущенными волосами, на кочергах и помелах обходят, опахивают село во время эпидемий, преграждая путь болезни; или обегают дом в Чистый четверг, отгоняя нечистую силу, стараясь «оградить», сохранить в доме достаток, благополучие.
«Если в избе развелось много тараканов, то баба берёт помело и клюку между ног и в одной рубахе объезжает свой дом, приговаривая: „Гребу и мету лишних тараканов и посылаю их за богатством“» (Вологодская губерния, область); на Еремея-запрягальника (14 мая) утром баба в белых чулках и рубахе, космачём (непричёсанная), садится на борону и ездит на ней, приговаривая: «Как я веска и тяжка, так и хлеб мой будет на полосе веской и тяжкой, чтоб никто не мог на моей полосе свет (цвет) ни снять, ни сдуть, и чтобы дождь не обмыл и человек не отнимал окромя меня – хозяйки» (Сибирь). «Чтобы родилась хорошая репа, женщина перед посевом должна вымыться и одеться в чистое платье, а во время самого посева распустить волосы» (Забайкалье); чтобы молоко было лучше, «некоторые хозяйки распускают волосы и прыгают через крынки с молоком, но так как способ есть, как говорят, дьявольская потеха, к нему прибегают только те, кто не брезгует и помощью Дьявола» (Забайкалье).
Женская ворожба (как и сама особо связанная с природными стихийными силами женщина) исконно представлялась столь же необходимой, сколь и опасной. В селе XIX–XX вв. ведьма – явление почти всегда отрицательное, источник разнообразных бед: «Что бы ни случилось в крестьянской семье, виновной оказывается ведьма».
Кроме порчи погоды и скота, ведьме может приписываться порча полей, здоровья, людей. Обычно ведьма «портит» поле, делая «заломы и закрутки»: заламывая и связывая, скручивая стебли, прижимая колосья к земле, она «связывает плодородие», препятствует созреванию злаков и губит урожай. По поверьям, если ведьма делает в поле залом или прожин, пережин (прожинает полосу), то нечистая сила начинает таскать зёрна с этого поля в закрома ведьмы (Ярославская, Тульская, Орловская и другие губернии, области).
«От пережина жнива чёрненькая делается, – рассказывали владимирские крестьяне, – пережины бывают в конце цвета ржи». Поэтому, подходя жать, подмечали, нет ли на полосе «спалённых колосьев». Зажинали не по многу (чаще всего по три снопа «во славу Св. Троицы»), так как, согласно народным поверьям, всё нажатое в первый раз могло уйти к «знающим» старухам («вся спорынья уходит на пережин»). «…Когда хлеб начинает вызревать, то колдунью начинает беспокоить нечистая сила и томить, чтобы она отправлялась на пережин, хотя бы это было после тяжёлой дневной работы. Это всё равно что килы пускать. Хочешь не хочешь, а пускай. Баба в одной рубахе, как бы на помеле, с распущенными волосами несётся по полю, хватает серпом рожь под самым колосом и всегда это делает поперёк поля или с угла на угол. Тогда ей не попадайся на глаза, пустит килу. Днём же, когда жнут другие, у ней отворена дверь в амбар, там на сусеке у ней висят три пережинных колоса, чтобы зерно от соседей переходило к ней в сусек. Колдунью-пережинщицу можно узнать по этой примете, а также и по тому – не купалась ли она в Ильин день между заутреней и обедней (чтобы очиститься от греха, ей это необходимо сделать); наконец, зерно у ней, если вглядеться, не лежит в сусеке или мешке, а стоит торчком, что опытный человек сразу заметит. В прошлом [1921 г.] один горшечник не взял поэтому рожь в Никитской Слободке у одной бабы, у которой всегда хлеба вдоволь (а работать некому), а никитский монах отказался взять рожь в д. Климове, когда заметил, что дело не чисто» (Влад.) <Смирнов М. И. Культ и крестьянское хозяйство в Переславль-Залесском уезде // Труды Переславль-Залесского историко-художественного и краеведческого музея>.
Залом, закрутку, пережин нельзя не только вырывать, но даже трогать без риска смертельно заболеть, поэтому в Тульской, Орловской и других губерниях их снимали кочергой или расщеплённым осиновым колом. Из Владимирской губернии (1921 г.) сообщали, что обнаружившие пережин крестьяне нажали на своей полосе каждый по три горсти, пропустили через колесную ступицу, снесли в «трёхземельную» яму [где сходится земля трёх обществ] и сожгли. Сделавшая пережин колдунья болела после этого год.
Уничтожить залом мог колдун, сжигавший его или топивший. Приглашали для этой цели и священников, служивших в поле молебны.
По мнению крестьян Владимирской губернии, распознать пережинщицу можно так: на Пасху ведьма непременно придёт в дом, где под матицей воткнут «пережинный» колос.
Верили, что «приполон» может уйти в чужой сусек и при молотьбе: «Колдунья отворяет у себя в амбаре дверь, когда молотят, иногда оставляет только еле заметную щёлку, через которую, однако, зерно и переходит туда». Чтобы этого не произошло, «нужно в первый раз околотить всего несколько снопов или насаживать в первый овин поменьше; всё делать с молитвой: „Спаси, Господи“, – крестится крестьянин, затапливая костёр под садилом овина на просушку хлеба» (Владимирская губерния, область) <Смирнов М. И. Культ и крестьянское хозяйство в Переславль-Залесском уезде // Труды Переславль-Залесского историко-художественного и краеведческого музея>.
Давность всех этих представлений засвидетельствована памятниками древнерусской и средневековой литературы. В сборнике XV в. среди обращённых к женщинам исповедных вопросов читаем: «…испортила ли еси ниву нечью или ино что человека или скотину?»
Людей ведьма может «портить» многими способами, преследуя их в образе животных, пугая, кусая и даже заедая, съедая, «заезжая»: «Многие станут вас уверять, что они испытали сами, идя ночью, нападения ведьм в виде свиней, которые сбивали их с ног и катали по земле, не давая подняться до тех пор, пока не удавалось ударить их чем-нибудь наотмашь, – тогда ведьма пропадала» (Орловская губерния, область).
Ведьма наговаривает, напускает болезни через ветер, воду, разные предметы (и даже посредством прикосновения или взгляда).
По выражению В. Даля, «то, что мы считаем любовью, простолюдин считаем порчей, сухотой, которая бывает напущена». Область человеческих чувств (любви и нелюбви, привязанности и т. п.) традиционно считалась особо подверженной ведовству и открывала большой простор для козней ведьм. Многочисленные тому свидетельства – сыскные дела о ворожеях и ведуньях.
В 1647 г. в одном из московских приказов разбиралось дело о том, как крестьянка Агашка «портила» своего возлюбленного, бросившего её: «Ходила сестра её Овдошка ночью на погост, имала с могилы землю и ту землю с приговором давала пить изменнику» <Черепнин Л. В. Из истории древнерусского колдовства в XVII в. // Этнография>.
Боязнь ведовской порчи и ведьм, особенно в средневековой Руси, была сильна; во многих случаях даже духовенство, как и высшие светские власти, «слепо верили волшебству». В грамоте царя Михаила Фёдоровича упоминается баба-ведунья, которая наговаривала на хмель с целью навести на Русь «моровое поветрие» <Краинский Н. В. Порча, кликуши и бесноватые как явление русской народной жизни>. Особенно опасались ведьм во время свадеб, на которые старались пригласить «сильного» колдуна-охранителя.
Способы свадебной порчи были разнообразными. В 1639 г. жёнка комарицкого церковного дьячка «с подругою своею пономарихою Марьею» испортила во время свадьбы драгуна Федьку Филиппова: «…выскоча из избы, зажгла лучагню и по его Федькиным и невестиным следам та пономариха лучем по следу катала»; пономарёва жена Марьица «на лапоть на осметок поклала огнь на жениховом следу, как в клеть молодых повели».
Ведьм, ведуний, еретиц и «баб богомерзких» судили и преследовали на Руси вплоть до XIX в., также отмеченного тяжбами между испортившими и испорченными. Правда, по разделяемому многими учёными мнению, «фанатический взгляд на чародейство и применение к нему всех последствий выработанного инквизиционными судами процесса не переходили этнографической границы, до которой простиралось католическое народонаселение Речи Посполитой» <Колдовство. Документы. Процессы. Исследование В. Б. Антоновича>.
Многочисленными были, по-видимому, внесудебные расправы с заподозренными в ведовстве. В 1879 г., например, в деревне Врачевке Тихвинского уезда «крестьяне заперли в избе больную старуху, слывшую за ведьму, и сожгли её. Эта дикая расправа, совершённая семнадцатью крестьянами на глазах у толпы в триста человек, ни у кого не вызвала протеста» <Демич В. Ф. Легенды и поверья в русской народной медицине // Вестник общественной гигиены, судебной и практической медицины>. Испытывая, ведьм топили, а желая обезвредить, избивали и калечили. Считалось, что если наотмашь, со всей силы ударить ведьму, то она потеряет свои колдовские способности (или хотя бы их часть), а испорченный может скорее выздороветь. Менее жестокие способы: ударить ведьму троицкой зеленью или «приколотить» её тень гвоздями, нанести по тени удар осиновым колом (выстрелить в тень), повернуть заслонку у печи, ухват и т. п. В Забайкалье считали, что если мести пол «наотмашь» (от себя) – ведьма сейчас же удалится из комнаты.
Устойчиво сохраняющаяся вера в ведовскую порчу открывала самый широкий простор для наговоров и сведения личных счётов: «Одна крестьянка, промышлявшая мелочною торговлею, за что-то вознегодовала на свою соседку – такую же торговку и, желая выместить на ней зло, прикинулась испорченной; мужики, видя в бабе неладно, употребили в дело свойский в таких случаях способ излечивания: собравшись все на улицу от мала до велика, надели на больную лошадиный хомут, в котором водили её по деревне для того, чтобы указала человека, её испортившего». После того как испытуемая произнесла имя соседки, неповинная женщина вынуждена была «по требованию мира» «виниться и отколдовывать» (Владимирская губерния, область) <Добрынкин Н. Г. Жизнь, нравы и обычаи крестьян и Меленковском уезде // Ежегодник Владимирского губ. стат. комитета>.
Узнать, кто в селе ведьма, можно было в основном во время больших праздников. Крестьяне верили, что к началу праздничной пасхальной службы ведьмы обязательно приходят в церковь и даже стараются коснуться священника. Поэтому если во время пасхальной заутрени посмотреть на присутствующих в церкви через кусок дерева от гроба мертвеца, то можно увидеть ведьм с кувшинами молока на голове (Юг России). Высматривали ведьм на Пасху и держа за щекой кусочек сыра, сбережённый с Чистого четверга. «Когда священник скажет: „Христос Воскрес!“, все ведьмы (с дойницами на голове) повернутся задом к иконам» (Саратовская губерния, область).
В селе Озерках Саратовского уезда считали, что «стоит лишь одеть всё совершенно новое – бельё, платье и обувь, и идти в праздник к обедне» – увидишь «ту из баб, которая ведьма», стоящей задом к алтарю и лицом к выходной двери. Те, кто портят скотину и отнимают удой у коров во время крестного хода, «идут не с народом, а навстречу ему: тех не пускает нечистая сила идти вместе» (Владимирская губерния, область).
Ведьм можно было увидеть и в доме, во дворе: если по четвергам Великого поста делать борону из осины, а в Страстную субботу спрятаться с зажжённой свечой за этой бороной и ждать, то увидишь ведьму (Юг России). В Сургутском крае знали такой способ переловить ведьм: надо весь пост оставлять по полену от утренней топки, а во время пасхальной заутрени затопить этими поленьями печь. Ведьмы слетятся просить огня, и, если вытащить между ними и дверью половицу, они не сумеют выйти из избы. По забайкальским поверьям, нужно каждую неделю Великого поста откладывать «по одному полену, из принесенных для топки дров, по одной свечке, предназначенной для вечернего освещения, по одному голику, который был запасён для подметания полов. Все эти вещи складывают в одно место и оставляют до Пасхи. В самую Христовую заутреню ведьма пойдет просить что-либо из этих вещей». В Забайкалье отмечен и ещё один способ «ловли ведьм»: они явятся к тому, кто, начертив на земле фигуру из слова «зумзеаз», встанет в её центре и прочтёт каждую написанную сторону. «Слово „зумзеаз“, по понятию знахарей, сообщено людям ангелами по приказанию Бога, как бы для борьбы с тем злом, которое часто причиняют ведьмы. Смысл этого слова известен только Богу, оставаясь тайною даже для ангелов» <Логиновский К. Д. Материалы к этнографии забайкальских казаков>.
Однако крестьяне всё же боялись раздражать ведьм и старались не делать этого без крайней необходимости. В Саратовской губернии верили: кто увидит ведьму, проживёт недолго – «злые духи и сама ведьма отомстят смертию за открытие тайны; поэтому народ боится ходить во всём новом в церковь».
Ведьмы, как и колдуны, умирают, по поверьям, очень тяжело, особенно если не успеют передать своих колдовских знаний или помощников-чертей. В восточносибирской быличке черти-помощники перебегают от умирающей ведьмы к её соседке: «Ну люди-то видели, говорили вот… А у нее было всего две чёрных кошки, у той бабки, а тут много-много через дорогу перебежало. И бабка эта в тот же вечер ночью померла». В рассказе из Читинской области смерть ведьме облегчает лишь «купарисово дерево»: «Вот ей в избе купарисовым деревом начадят, накадят – и она умрёт спокойно».
Пытаясь облегчить кончину подозреваемых в ведовстве, поднимали конёк (князёк) у избы, матицу, разбирали потолок, объясняя этот обычай по-разному. На Урале считали, что когда колдун умирает, «в это время окружает его целый сонм чертей; они заграждают дорогу ангелу; а душу из тела – так в Святом Писании сказано, – душу из тела, окромя Ангела Господня, никакой чёрт не смеет вынуть. После уже, как ангел-то вынет душу, черти-то и отобьют её, есть-когда она грешная, а кольми паче еретицкая, отобьют, подцепят на багры да и поколябят во тьму кромешную. Вот для этого-то самого дела и поднимают у избы конёк, чтобы дать ангелу место пробраться в избу» <Железнов И. И. Уральцы. Очерки быта уральских казаков>.
Согласно некоторым крестьянским рассказам, смерть ведьмы или её погребение могут сопровождать стихийные бедствия. В повествовании, бытовавшем на реке Урал, кончина ведьмы вызывает пожар, от которого сгорает весь город.
Опасные при жизни, ведьмы беспокойны, вредны и после смерти, продолжая пугать своими посещениями односельчан, родственников, а также преследовать облюбованные ими жертвы. Ведьма-покойница часто «заедает», «загрызает» людей, персонифицируя смерть, уничтожение. Умершие ведьмы мстят пытавшимся обличать их при жизни священникам, преследуют и неосторожно отвергших их любовь парней, и своих женихов: «У одного парня в чужой деревне умерла невеста, а она была ведьма. Чтобы она не замучила парня, народ посоветовал ему ходить к ней на кладбище и сидеть на кресте её могилы три ночи, тогда она оставит его в покое и ничего не сделает ему. Парень ходил на могилу ведьмы три ночи и каждую ночь её видел до первых петухов. Она все три ночи выходила из могилы и искала его. В первую ночь она искала его одна, во вторую ночь – со своими подругами, а в третью, чтобы отыскать его, по совету старой ведьмы они принесли с собой младенца с хвостиком, который и указал им, где парень сидит. Но, по счастью, в то время, когда младенец с хвостиком указывал на крест, где был парень, петухи прокричали – и ведьмы провалились. Младенец так и остался с протянутой рукой, и по нём нашли его родителей; а это важно, потому что с этими людьми обращаются с осторожностью и за ними наблюдают, чтобы чего скверного не сделали православным» (Тульская губерния, область).
Чтобы раз и навсегда избавиться от преследований умершей ведьмы, её гроб и могилу «стерегли» с особыми предосторожностями. Если же ведьма продолжала «вставать» и причинять вред, могилу разрывали, а тело пробивали осиновым колом – осина традиционно почиталась оберегающим от ведьм деревом.
Вообще же, после смерти ведьмы «встают» не так часто, как покойные колдуны, и преимущественно лишь первое время после похорон.
В русских поверьях, рассказах о ведьмах XX в. колдовские превращения, полёты, поездки ведьм описываются реже, чем в XIX в., но представления об умении ведьм портить скот и людей распространены и сейчас. Ведьма, колдунья в деревне XIX–XX вв. как бы персонифицирует беды, опасности и случайности, подстерегающие и преследующие крестьян. Она почти универсальное объяснение несчастий и в этом своем качестве даже необходима для жизни крестьянской общины.
Третий источник – «Мифы русского народа» специалиста по традиционной славянской культуре Елены Евгеньевны Левкиевской:
Ведьма – один из главных персонажей низшей мифологии восточных славян. В этом образе отразились и древние языческие мотивы, и книжные, христианские воззрения. Само слово ведьма означает «та, что обладает ведовством, знанием» и происходит от славянского глагола ведать«знать». Ведовством на Руси называли любое тайное магическое знание, независимо от того, использовалось ли оно для излечения болезней или для наведения порчи. В 1598 году, присягая Борису Годунову, его подданные, в частности, клялись «ни в платье, ни в ином чём лиха никакого не учиняти и не испортити, ни зелья лихого, ни коренья не давати… да и людей своих с ведовством не посылати и ведунов не добывати на государское лихо … и кто такое ведовское дело похочет мыслити или делати … того поймати». В разных местностях ведьму называли вештицей, волшебницей, колдуньей, чаровницей, босоркой и иными именами.
В народе верили, что ведьмы бывают «рождённые», то есть такие, кому ведовство досталось по наследству, и «учёные», по собственной воле заключившие договор со злым духом. При этом «рождённая» ведьма знает больше и может творить и плохое и хорошее, а «учёная» делает только зло и не может исправить вред, причинённый ею же самой. Ведьмой от рождения становилась дочь ведьмы или девочка, рождённая вне брака во втором или третьем поколении (т. е. та, чьи мать и бабка тоже были внебрачными дочерьми), или седьмая либо пятая дочь в семье, где подряд рождались одни девочки. Считалось также, что если беременная женщина в Сочельник случайно проглотит кусочек угля, рождённая ею дочь станет ведьмой, а сын – колдуном.
«Учеными» ведьмами становятся женщины, добровольно поступившие в обучение к ведьме и отрекшиеся от Христа. Такая женщина должна совершить кощунство и поругание креста, хлеба или иконы: снять с себя крест и положить его в башмак под пятку; или взять икону, которой ее благословили родители при выходе замуж, и растоптать ее; или проткнуть хлеб ножом. Все это нужно совершить на берегу реки, возле водяной мельницы либо на перекрёстке дорог, затем три раза прочитать «Отче наш» наоборот, то есть от конца к началу. Известны и другие ритуалы, например, на гумне перекинуться три раза через нож, поставленный острием вверх, и сказать при этом некие тайные слова. Или ещё полагали, что старая ведьма обмывает свою ученицу каким-то отваром, после чего та вылетает в трубу и возвращается уже ведьмой. Но окончательно женщина станет ведьмой, когда познакомится с чёртом. Чёрт или вселяется в неё, или поступает к ней в услужение, или сожительствует с нею, но обязательно заключает с ней договор, по которому душа ведьмы после её смерти достается чёрту. Ведьмой может стать и обычная женщина, если умирающая ведьма передала ей своё ведовство через какой-либо предмет (например, веник или клубок), на который были нашептаны знания.
Перед тем как принять новую ученицу, старая ведьма устраивала ей испытание: женщины брали по куску хлеба (или творога) и шли в уединённое место, где каждая клала свой кусок на белую тряпку. Через некоторое время к хлебу, положенному ведьмой, сползались змеи, жабы, ящерицы, мыши и другая нечисть и раздирали его на куски. Хлеб обычной женщины оставался нетронутым. Старая ведьма говорила: «Как терзают мой хлеб, так будут терзать мою душу после смерти. А твой хлеб пока цел, как и твоя душа». Женщина, убоявшаяся страшной посмертной участи, могла отказаться от обучения, но если её это не пугало, старшая ведьма приступала к занятиям.
В народе верили, что ведьму можно отличить по определённым признакам, самым ярким из которых считался хвост – голый у молодой, обросший волосами у опытной ведьмы.
На Украине полагали, что хвост можно увидеть только у спящей ведьмы, потому что при пробуждении она его прячет.
Думали также, что волосы на теле ведьмы растут не так, как у обычных людей: у неё обросшие ноги, на верхней губе усы, брови сросшиеся, а по всему хребту от затылка до пояса пролегает тонкая полоска волос, но при этом нет волос на лобке и под мышками. Признаками ведьмы считались и различные уродства: два ряда зубов, горб, сутулость, хромота, крючковатый нос, костлявые руки. На Русском Севере верили, что наиболее сильные, «заядлые» ведьмы обрастают мхом. Ведьма выдает себя необычным взглядом – она не может смотреть человеку прямо в глаза, поэтому глаза у неё бегают, а в зрачках изображение человека перевёрнуто.
Ведьма может превращаться в любое существо и в любой предмет, но охотнее всего оборачивается кошкой, собакой, свиньёй, зайцем, большой жабой, из птиц – вороной, совой или сорокой. Согласно русской легенде, когда при Иване Грозном сжигали женщин, заподозренных в колдовстве, две из них вылетели в трубу сороками, и их пытался заклясть сам царь. По свидетельству историка Татищева, в 1714 году одну женщину приговорили к смерти за колдовство и за то, что она оборачивалась сорокой. Считалось, что ведьма любит оборачиваться колесом, клубком ниток, стогом сена, палкой, корзинкой. Она может и стать невидимой.
Ведьмы сильнее всего в полнолуние, грозовые ночи, а также накануне больших праздников, особенно Ивана Купалы, которого даже звали иногда Иван Ведьмарский, или Ведьмин Иван. Опасны ведьмы также на Юрьев день, Пасху, Троицу, Рождество. А в течение суток их время – конечно же, ночь и особенно полночь, реже – полдень и час перед восходом солнца.
Самый сильный вред ведьма наносит тем, что портит скот и отнимает молоко у чужих коров. Делает она это разными способами, но чаще всего так: в купальскую ночь ведьма выходит на чужое поле, снимает с себя платок, фартук или сорочку и волочит их по росе, приговаривая: «Беру пожиток, но не весь». Пропитанный росой платок ведьма отжимает в ведро и даёт выпить своей корове или обливает её этой росой.
После этого корова ведьмы начинает давать очень много жирного молока, зато соседские коровы теряют молоко или же оно становится жидким, без сливок.
Отбирать молоко у чужих коров ведьмы могут и по-другому: перекатываться по росе на Ивана Купалу до восхода солнца, бить розгами по траве, перекидывать вожжи или свой пояс, предварительно смоченный росой с чужих полей, через потолочную балку хлева и «доить» их, дергая за концы, а в подставленное ведро польётся молоко.
А ещё ведьма может красть молоко, отбирая «след» коровы, т. е. вырезая землю с отпечатком копыта животного или подложив под чужую корову какую-либо вещь.
Ведьма может и просто подоить чужую корову на Юрьев день, Пасху или другой большой праздник и с этого дня всё молоко от этой коровы будет течь из отверстия в бревне дома или хлева ведьмы. Обычно это отверстие заткнуто колышком, который ведьма вынимает, когда ей нужно молоко. Считалось также, что ведьма может отбирать у коров молоко не только в определённые календарные даты, но и в любую ночь, пробравшись в чужой хлев в виде кошки, собаки, свиньи, а чаще всего большой жабы. Убьёшь такую кошку или жабу, говорили в народе, из неё хлынет молоко.
Иногда полагали, что ведьма не сама выдаивает молоко у коров, а у неё для этого есть помощники – ужи, жабы или мелкие демоны коловерши, похожие на грязных зайцев или кошек с большим зобом. Эти помощники забираются в чужие погреба и хлева и там выпивают сметану, съедают творог, высасывают молоко, а вернувшись к хозяйке, срыгивают набранную пищу в приготовленную ведьмой посуду.
Ведьма ворует не только молоко, но и урожай с чужих полей. Для этого она вытягивает из колоса «спор», «спорину» – жизненную силу, заключённую в хлебе [1]. В ночь на Ивана Купалу она идёт на чужое поле, выстригает узкую полоску колосьев – пережин, и забирает их себе. Из-за этого ведьму в некоторых областях России называли пережинщицей. Три колоса, сжатые на чужом поле, ведьма вешала у себя в амбаре, чтобы зерно от соседей перетекало к ней, и у них урожай становился совсем маленьким, а хлеб пустым и несытным. Кое-где считалось, что ведьма, совершая пережин, ходит по полю на руках, а перед выходом из дома переворачивает вверх ногами все иконы. Вот как душа умершей ведьмы кается в своих грехах:
От коровушек молочко отдаивала,
Промеж межи полоску прожиновала,
От хлебушка спорынью отымывала.
Ведьма могла отнимать чужой урожай по-другому – с помощью залома, или закрутки, завитки, сделанных на соседском поле. Залом и закрутка – это пучок колосьев, надломленных на корню, закрученных в узел и прижатых колосьями к земле или просто спутанных между собой. Такой залом не просто уменьшает урожай хлеба, он грозит хозяевам поля тяжёлой болезнью и даже смертью. Если во время жатвы жнец, не заметив залома, случайно заденет спутанные колосья, то с ним непременно случится несчастье: отнимется рука, его разобьёт паралич или же он умрёт на месте.
Заломить колосья можно во вред любому, кто коснётся залома, а можно и на определённого человека, чаще всего на хозяина поля. Залом считался величайшим несчастьем. Чтобы не пострадать самим и уменьшить вред для урожая, хозяева предпочитали не трогать залом, они приглашали знахаря или колдуна, и те особым способом обезвреживали его.
Ведьма вредит самыми разнообразными способами: наводит порчу на людей и скот, насылает болезни, пугает и душит людей, расстраивает свадьбы, вносит раздоры в семью. У русских переселенцев в Сибири ведьме, называемой там вещицей, приписывалась способность вынимать плод у беременных женщин, а вместо него помещать в живот старый веник.
Проявления насланной ведьмой порчи бывают разные. Порченый ребёнок страдает бессонницей и «криксами» – беспрерывно и взахлеб плачет, особенно по ночам, порченая женщина становится бесплодной, страдает истерическими припадками; мужчина лишается половой силы; скот перестаёт давать молоко, заболевает и умирает.
Ведьма стремится и просто вредить всем людям без разбора – она посылает порчу «на ветер»: пускает по ветру клочки шерсти, стружки, щепки, обрывки ниток, пыль, нашёптывая при этом вредоносные заговоры. И тот, на кого попадёт такой порыв ветра, тяжело заболеет. А на определённого человека порчу наводят так: ведьма ждёт, когда человек ступит на такое место, где его след чётко отпечатается на земле, затем незаметно вынимает кусок почвы с отпечатком следа и совершает с ним разные вредоносные действия, например, подкладывает его в чей-нибудь гроб или в печь, чтобы он там высох. Считалось, что человек, которому этот след принадлежал, скоро умрёт или будет долго сохнуть, как сохнет в печи отпечаток его ступни.
Порчу на семью можно навести, если подбросить людям в дом или в хлев (чаще всего под столб, на котором держатся ворота, под порог, под печь) какие-нибудь предметы, нашептав на них вредоносный заговор. Это могут быть разбитые тухлые яйца, пустая скорлупа, змеиная кожа, дохлые животные, кости, запутанные нитки, сломанные иглы, т. е. всё то, что символизирует пустоту, смерть и несчастье. После этого в доме болеют и умирают люди, начинаются раздоры и неурядицы. В хлеву, где была положена порча, хворает и дохнет скот. О наведении порчи подобным образом говорится в судебном деле 1635 года – «Челобитной … о неправедных делах вдовы Марьи» – содержится донос на некую Марью, которая обвинялась в колдовстве: «И в те поры та Марья, придя, подложила под подвальное бревно кудес (т. е. колдовские предметы) и землю загребла. А он, тот Дмитрий Таин, сказал мне посмотреть, что в завалину к вам Марья положила. И я посмотрел в завалине – а там объявился в завалине кудес всякий». Ведьма может и сглазить, т. е. посмотреть на кого-либо с недобрыми мыслями, а также вылить человеку под ноги наговорённую воду.
В некоторых областях России о наведении порчи говорят: «хомут надеть».
Для того чтобы добраться на шабаш, ведьмы натирают себя специальной мазью из разных колдовских трав, состав которой известен только им. Впрочем, говорят, будто эта мазь варится из крови младенцев, собачьих костей и кошачьего мозга. Намазав себя под мышками мазью, ведьма садится на помело, кочергу, хлебную лопату или берёзовую палку и вылетает через трубу. Чтобы в полёте не наткнуться на дерево, гору или другое препятствие, ведьма должна сказать: «Выезжаю, выезжаю, ни за что не задеваю».
На шабаш ведьма может отправиться верхом на каком-нибудь животном или подвернувшемся под руку человеке, как описано в повести Н. В. Гоголя «Вий». На шабаше нечистая сила предается бурному веселью, кощунственно оскверняя при этом христианские святыни. Ведьмы танцуют с чертями, пируют, дерутся, отчитываются перед Сатаной и получают от него наставления. По некоторым поверьям, на шабаше ведьмы вступают в браки с чертями и с самим Сатаной. В украинских и белорусских судебных документах XVII–XVIII веков сохранилось немало обвинений женщин в полётах на шабаш и общении там с нечистой силой.
Редко, но всё же думали, что ведьма может приносить пользу окружающим. К ней обращались за советом, когда нужно было выбрать подходящий день для начала пахоты или сева, за помощью в случае стихийных бедствий или болезней.
Чтобы уберечься от ведьмы, следует её распознать. Считалось, что ведьму можно узнать, посмотрев на неё сквозь решето, хомут, осиновую борону, сделанную за один день или найденную на чужом поле, а также сквозь дырку, которая образовалась от выпавшего сучка в доске из гроба.
Удобнее всего это делать на Пасху и в ночь накануне Ивана Купалы. Если в селе находилась такая женщина, которая приходила к купальскому костру просить огня, её принимали за ведьму. Считалось, что купальский костёр доставляет ведьме невыносимые страдания, притягивает её и она приходит к нему, чтобы облегчить свои муки.
В купальскую ночь ведьмы, как правило, оборачиваются жабами и другими животными, чтобы доить чужих коров, поэтому, обнаружив в эту ночь в хлеву кошку, жабу или лягушку, старались вилами пробить им лапу или выколоть глаз. Если на следующий день оказывалось, что одна из женщин в селе захромала или окривела, это означало, что она и есть ведьма.
Широко распространён рассказ о парне, который, возвращаясь поздней купальской ночью с гулянки, обнаружил, что за ним катится колесо (по другим вариантам – копна, клубок ниток) или бежит кошка (собака, свинья), которая не даёт ему идти, сбивает с ног или пытается прыгнуть ему на плечи. Парню удается надеть колесо или клубок на частокол, или же – отсечь ножом навязчивой кошке или собаке ухо либо лапу, или избить их палкой. Наутро парень находит свою бабку (мать или крёстную) со следами побоев на теле, с окровавленной рукой, перевязанным ухом и понимает, что именно она и есть ведьма.
В Полесье в купальскую ночь протягивали через дорогу, по которой гоняют скот, нитку или посыпали её семенами конопли, маком или муравьями, либо боронили дорогу и наутро, когда стадо гнали на пастбище, следили – чья корова не сможет перейти через эту черту, та и есть корова ведьмы.
Чтобы узнать ведьму на Пасху, нужно перед началом Великого поста оставить за щекой кусочек творога и спать, не вынимая творога изо рта. Наутро надо зашить этот творог в пояс и в течение поста побывать с этим поясом в церкви двенадцать раз. Если прийти с таким поясом в церковь на Пасхальную заутреню, то можно увидеть всех местных ведьм – они будут стоять спинами к алтарю с дойницами на головах. Вместо творога можно держать во рту узелок с маком, а после окончания службы рассыпать мак вокруг себя, а самому со всех ног бежать домой. Если этого не сделать, то ведьмы набросятся на такого человека и растерзают его. Рекомендовалось также во время всего Великого поста каждое воскресенье бросать за печную трубу по одной палочке, а на Пасху, придя из церкви, зажечь на припечке костёр из семи палочек – если какая женщина в этот момент придёт просить огня, она и есть ведьма
В народе верили, что во время пасхальной службы ведьмы последними входят в церковь и стремятся поцеловать церковный замок, притронуться к ручке церковной двери или к ризе священника, чтобы восстановить свою колдовскую силу.
Считалось также, что ведьма не способна вынести тот момент пасхальной службы, когда священник произносит: «Христос воскресе!», и на это время удаляется из церкви, не может она и участвовать в крестном ходе. А если, проходя мимо группы женщин на Пасху, сложить два кукиша и спрятать правую руку с кукишем под левой мышкой, а левую под правой мышкой, то ведьма, если она там есть, скажет: «Ты что мне дули показываешь, отнеси их своему отцу!»
Ведьму, которая испортила корову или отняла у неё молоко, можно распознать так: хозяйка коровы должна надоить немного молока в горшок, положить туда девять новых иголок и цедилку, подкову, найденную в хлеву, лягушку или первую пойманную рыбу и кипятить молоко на медленном огне. Иногда надоенное молоко предписывалось лить на серп или другой острый предмет. Считалось, что это доставляет ведьме такие мучения, что она обязательно придёт в этот дом и попросит снять с огня молоко, обещая больше не портить коров. При этом нужно внимательно следить, чтобы ведьма не забрала из дома или со двора какой-нибудь предмет, пусть даже соломинку или камушек – тогда всё окажется бесполезным.
Правда, в некоторых местах считали, что от ритуального кипячения молока будет страдать не сама ведьма, а её корова, она будет реветь от боли, пухнуть и даже может лопнуть. Такое обезвреживание ведьмы греховно, поскольку наносит вред не ей самой, а невинному животному.
Иногда для распознания ведьмы применяли и другие способы.
У русских ведьму-пережинщинцу узнавали по тому, что в Ильин день (2 августа ст. ст.) она купалась между заутреней и обедней, смывая свои грехи. Верили также, что зерно в её амбаре не лежит, а стоит торчком. Узнать, кто в селе пережинщица, можно, если найти в поле так называемый пережинный колос, т. е. колос из срезанной ведьмой полосы и случайно ею оброненный. Его следовало воткнуть в доме под матицу, и тогда ведьму приведёт в дом неведомая сила.
Широко был распространён обычай во время засухи загонять или бросать в воду женщин, подозреваемых в ведовстве: считалось, что ведьма не может утонуть и даже со связанными руками и ногами держится у поверхности воды.
Украинцы и белорусы в ночь на Ивана Купалу совершали символическое уничтожение или изгнание ведьмы. Специально изготовленное чучело ведьмы выносили из села, бросали в воду или в канаву, или же били, разрывали на части и сжигали на костре. Символами ведьмы могли также служить пуки соломы, укреплённые на шесте, череп коня, сжигаемые на костре жабы или другие животные. Главное действие праздника Купалы – возжигание костра – также осмыслялось как способ изгнания ведьмы. Крестьяне так и говорили: костер зажигали, чтобы «ведьму сжечь», «ведьму прогоняют кострами», «каждый год ведьму жгут на костре» [4]. На Купалу пели такую песню:
Кто не выйдет Купайло глядеть?
Старая ведьма сама не вышла,
И дочки не пустила,
На дуб лезла,
Кору грызла,
С дуба упала, зелье копала.
Чтоб на ведьму лихорадка напала,
Чтоб трясло её во вторник,
Не доила б коров сорок,
Чтоб трясло её в пятницу,
Не отбирала бы маслице.
Для защиты от ведьмы употребляли обычные обереги. Чтобы не дать ей проникнуть в хлев или в дом, на воротах и крыше хлева укрепляли свечу, освящённую на Сретенье; косу; зубья бороны; нож; втыкали колючие и жгучие растения, особенно крапиву; у дверей ставили перевёрнутые вверх ногами метлу, вилы, ухват. Под порог хлева также клали острые и колючие предметы: топор, нож либо косу. Всё это делалось в надежде на то, что ведьма, пытаясь проникнуть в хлев, порежется об эти предметы или обожжётся крапивой. Вокруг хлева и дома накануне больших праздников косой обводили круг, за который, как полагали, ведьма не сможет проникнуть; а также обсыпали освящённым маком или просом, полагая, что ведьма только тогда сможет пробраться внутрь помещения, когда соберёт или пересчитает по одному все зёрна.
При выходе из дома, чтобы избежать порчи, втыкали в одежду иголку или клали в карманы полынь. Выгоняя корову на пастбище, окуривали её травами, собранными в ночь на Ивана Купалу, на хвост привязывали красную нитку, а в одном из рогов просверливали отверстие и закладывали туда кусочек ладана либо ртути. Чтобы отогнать от себя ведьму, нужно бить не по ней самой, а по её тени, потому что считается, что ведьма может «отводить глаза» и на самом деле она там, где её тень, а не там, где кажется. Бить её, как и любую нечистую силу, нужно только один раз и наотмашь, потому что от второго удара любая нечисть приобретает ещё большую силу. По другим представлениям, нечистой силе можно наносить много ударов, но при каждом следует говорить: «Раз!» Ведьма будет просить: «Скажи "два"!» Но этого делать не следует, так как она приобретёт прежнюю силу и погубит человека.
Повсеместно считалось, что ведьма за свои грехи и связь с нечистой силой наказывается тяжёлой смертью. Полагали, что она не может умереть, пока не передаст кому-нибудь свои знания или пока не разберут в доме потолок или не выломают одну доску из крыши. После смерти тело ведьмы распухает так, что не вмещается в гроб, а изо рта или из одежды у неё течёт молоко. Хоронить ведьму необходимо вниз лицом. Гроб с её телом нельзя нести по дороге, а следует двигаться к кладбищу в обход – задворками и огородами. В гробу у ведьмы нередко оказывается жаба или мышь, которых не удаётся оттуда выгнать, потому что в них воплощается злой дух, пришедший за душой ведьмы. За её гробом во время похоронной процессии бегут собаки, которые затем стремятся раскопать могилу. Ведьмы не знают покоя на том свете и выходят из могил вредить людям, превращаясь в «заложных» покойников.
Примечания
1. Слова спор, спорина, спорынья означают жизненную силу, заключённую в хлебе, молоке и других продуктах. Эти слова имеют и другие значения: «удача», «прибыль», «прок», «рост». Ср. русские пословицы: «Без Божьего благословения ни в чем спорыньи не жди»; «Вложи, Боже, споры и в скирдах и в сборе!» Приходя в дом, где хозяйка замешивала тесто, вошедший, чтобы у неё удался хлеб, должен был ей сказать: «Спорина в квашню!» Эти слова родственны глаголу спорúть«приносить счастье, удачу, идти впрок, улучшать, удобрять, усиливать» (ср. выражение «дело спорится») и прилагательному спорый«успешный, выгодный, сытный, питательный» (ср. русские пословицы «Не велика краюшка, да спора», «Что скоро, то не споро» и др.). В русской иконографии существует образ Божьей Матери Спорительницы хлебов, на котором Богородица изображена парящей над созревающим хлебным полем и благословляющей его.
2. Русское название ведьмы вещица сходно с южнославянским вештица, так называют ведьму сербы и болгары. Вештица тоже отбирает у коров молоко, а с полей урожай, насылает болезни. Вештица похищает детей из материнской утробы, съедает их сердца и выпивает кровь. Русская вещица по своему характеру близка и западнославянским женским персонажам – польской мамуне, чешской дивожене, которым также приписывается способность вынимать плод у беременных женщин. В литовской мифологии сходными чертами обладает женский демон лауме.
3. Похожие способы узнать ведьму знали западные славяне. Желающие распознать ведьму в течение всего поста мастерили специальную скамеечку, при этом каждый день полагалось что-нибудь сделать для её изготовления – выстругать хотя бы одну доску или вбить хотя бы один гвоздь, так, чтобы закончить её точно к концу поста. С этой скамеечкой шли на праздничную службу, садились на неё и смотрели вокруг – сидящему на скамеечке все ведьмы кажутся стоящими к алтарю спиной.
4. Обычай символического уничтожения ведьмы на кострах в день Иоанна Крестителя известен и западным славянам. Поляки говорили, что, разжигая такой костер, они выгоняют чародейниц, выжигают ведьм. В этот день в Чехии молодёжь сносила к костру старые мётлы для того, чтобы выгнать ведьм. После чего подожжённые на костре мётлы подбрасывались в воздух, и все кричали: «Ведьмы летят!»
