Религия и общество.....

Рели́гия (лат. religare — связывать, соединять) — определённая система взглядов, обусловленная верой в сверхъестественное, включающая в себя свод моральных норм и типов поведения, обрядов, культовых действий и объединение людей в организации (церковь, умма, сангха, религиозная община)[1].

Другие определения религии:

• исповедание веры посредством внешних знаков[2].
• одна из форм общественного сознания; совокупность духовных представлений, основывающихся на вере в сверхъестественные силы и существа (божеств, духов), которые являются предметом поклонения[3].
• организованное поклонение высшим силам. Религия не только представляет собой веру в существование высших сил, но устанавливает особые отношения к этим силам: она есть, следовательно, известная деятельность воли, направленная к этим силам[4].
• духовная формация, особый тип отношения человека к миру и самому себе, обусловленный представлениями об инобытии как доминирующей по отношению к обыденному существованию реальности[5].
• система человеческих норм и ценностей, основанных на вере в высший, сверхчеловеческий порядок[6] (при этом различия между религией и идеологией объявляются только лингвистическими[7]).

Также термин «религия» может пониматься в таких смыслах, как субъективно-личностный (религия как индивидуальная «вера», «религиозность» и т. п.) и объективно-общий (религия в качестве институционального явления — «вероисповедания», «богопочитания», «конфессии» и прочее)[8].

Религиозная система представления мира (мировоззрение) опирается на религиозную веру и связана с отношением человека к надчеловеческому духовному миру[9], сверхчеловеческой реальности, о которой человек что-то знает, и на которую он ориентирует свою жизнь[10]. Вера может подкрепляться мистическим опытом.

Особую важность для религии представляют такие понятия, как добро и зло, нравственность, цель и смысл жизни и т. д.

Основы религиозных представлений большинства мировых религий записаны людьми в священных текстах, которые, по убеждению верующих, либо продиктованы или вдохновлены непосредственно Богом или богами, либо написаны людьми, достигшими с точки зрения каждой конкретной религии высшего духовного состояния, великими учителями, особо просветлёнными или посвящёнными, святыми и т. п.

В большинстве религиозных сообществ заметное место занимает духовенство (служители религиозного культа[11]).

Религия является преобладающим мировоззрением в большинстве стран мира, большинство опрошенных относят себя к одному из вероисповеданий[12][13].

Этимология слова «религия»

В древности существовало несколько точек зрения на происхождение слова «религия» (лат. religio — «совестливость, благочестие, набожность, предмет культа»[14]). Так, знаменитый римский оратор, писатель и политический деятель I в. до н. э. Цицерон считал, что оно является производным от латинского глагола relegere (вновь собирать, снова обсуждать, опять обдумывать, откладывать на особое употребление), что в переносном смысле означает «благоговеть» или «относиться к чему-либо с особым вниманием, почтением». Отсюда и самое существо религии Цицерон видел в благоговении перед высшими силами, Божеством[14][15][16][17].

Известный западный христианский писатель и оратор Лактанций (ок. 250 — после 325 г.) считал, что термин «религия» происходит от латинского глагола religare (связывать, привязывать), поэтому религию он определял как союз человека с Богом[14][15][16][17].

Подобным же образом понимал существо религии и блаженный Августин, хотя он считал, что слово «религия» произошло от глагола reeligere, то есть воссоединять, и сама религия означает воссоединение, возобновление когда-то утерянного союза между человеком и Богом[16].

Современные исследователи зачастую соглашаются с точкой зрения на происхождение слова «религия» от глагола religare[15][18][17].

В других культурах первоначальные значения терминов, которыми обозначаются явления, соответствующие феномену, именуемому латинским religio, иные. Соответствующий термин в санскрите — dharma (от dhar — утверждать, поддерживать, защищать) — означает учение, добродетель, моральное качество, долг, справедливость, закон, образец, порядок мироздания и др. Чаще всего это слово употребляется применительно к народному образу жизни, имеет в виду сумму правил, определяющих его. По отношению к явлениям, распространенным в элитарных кругах, используется санскритское moksa, что означает реализующееся в определённой практике стремление оставить повседневную жизнь, подняться над круговоротом наличного бытия, освободиться от цепи рождений и смертей[17].

В исламе используется название din, которое первоначально означало власть — подчинение, обычаи, а впоследствии стало употребляться в смысле безусловности подчинения Аллаху и его безграничной власти, предания себя Богу, исполнения религиозных предписаний, совершенствования в искренности веры. Поэтому din стало обозначать: иман (вера, от глагола «верить, уверовать»), ислам (предание себя Богу, покорность, исполнение религиозных предписаний), ихсан (истовость, совестливость, чистосердечие — совершенствование в искренности веры)[17].

В китайском языке для обозначения того, что в европейской культуре обозначается словом «религия», используется слово сhiao — «учение». В японском — сюке — «учение»[17].

В старославянском употреблялись слова «вера», «верство», «верование», а в русском языке слово «религия» известно с начала XVIII века[17].

Функции религииСтруктураВиды религий

Для религий Древнего Египта, Индии, Греции, Рима, ацтеков, майя, древних германцев, древней Руси характерно было многобожие — политеизм.

Единобожие (монотеизм)[21] характерно для таких религий, как иудаизм, христианство, ислам, сикхизм и некоторых других. С точки зрения верующих, приверженцев вышеперечисленных религий, появление их стало следствием Божественного действия.

Пантеизм — учение, согласно которому Вселенная (природа) и Бог тождественны. Пантеизм был распространён в ряде античных религиозно-философских школ (стоики и др.), в ряде средневековых учений (см. Спиноза и т. д.). Многие элементы пантеизма присутствуют в отдельных формах язычества и неоязычества, а также в ряде современных синкретических оккультных учений: теософии, Агни-йоге и др.

Существуют также религии без Бога (в том смысле, какой придают этому понятию многие западные школы религиоведения) — вера в абстрактный идеал: конфуцианство, буддизм, джайнизм[22].

Классификация религий

См. также: Социологические классификации религиозных движений

Религиоведы отмечают, что пока нет общеубедительного ответа на вопрос о том, что такое религия[23][24][25]. Существует более пяти тысяч религий[26][27][28]. Религиовед Е. Н. Васильева отмечает, что проблема создания единой ёмкой классификации, которая позволила бы упорядочить многообразие религий, заключается, в частности, в том, что известные нам религии настолько различны, что невозможно найти для них единого основания, то есть общего для всех религий свойства; кроме того, религии — очень динамичные объекты, поэтому любая классификация религий, по мере их развития, будет неизбежно претерпевать изменения; и, самое главное, определение религии — это самый тяжёлый вопрос религиоведения, по которому среди учёных пока нет единого мнения[26].

Есть несколько подходов к классификации религий, ни один из которых не является общепринятым[29][27][30][31]:

• Нормативный подход выражается в делении религий на «истинные» и «ложные». Это старейшая классификация, но весьма пристрастная и необъективная[29].
• Эволюционный подход распределяет религии по ступеням развития, по аналогии с взрослением человека. Так, Г. Гегель классифицирует религии в соответствии с тем, какую роль они сыграли в самореализации Духа:
• Природные религии (находятся на низшем уровне развития): чародейство, религии Китая, Индии, Египта, буддизм.
• Духовно-индивидуальные религии (находятся на промежуточном уровне): иудаизм, древнегреческие и древнеримские религии.
• Абсолютная религия (находится на высшем уровне): христианство[29][32].

Подобную классификацию предлагает богослов А. Мень, выдвигая тезис, что все религии — это предыстория христианства, подготовка к нему[29].

• Географический подход учитывает исторические и генетические связи между религиями. В частности, выделяются «западные» (христианство, ислам, иудаизм) и «восточные» (буддизм, джайнизм, сикхизм, даосизм, конфуцианство, синтоизм). Также можно выделить религии Африки, Америки, Океании и других регионов[29].
• Морфологический подход, в рамках которого религии разделяются по содержанию, форме и характеру культа, отношению к нравственности и т. д. В частности, религии делят в зависимости от объекта поклонения на монотеизм (единобожие), политеизм (многобожие), генотеизм (иерархия богов и верховный Бог), атеистические религии (например, ранний буддизм, саентология), супратеизм (монистический индуизм Шанкары, эллинистический космизм). Родоначальником такого подхода является Э. Тайлор[29][1].
• Генетический подход учитывает характер происхождения религий, подразделяя их на естественные (народные) и религии откровения (личностные религии). Первые возникают непосредственно в социуме, не вследствие деятельности пророков, к ним относятся первобытные и родоплеменные религии, многие национальные религии, такие как синтоизм или индуизм. Религии откровения связаны с личностью основателя и фактом сверхъестественного откровения или озарения; к ним относят зороастризм, буддизм, христианство, ислам[29][1].
• Исторический подход увязывает религию со стадией развития общества и этноса. Выделяют родоплеменные религии (самые ранние, к числу которых относятся анимизм, тотемизм, фетишизм, магия), национальные (индуизм, иудаизм, синтоизм, конфуцианство и др.), мировые (наднациональные, в том числе христианство, ислам). В отдельную категорию выделяют синкретические религии, возникшие в результате смешения разнородных религиозных элементов, принадлежащих к разным культурам (например, афрохристианские церкви). Следует учитывать, что одна и та же религия в разные периоды времени может выступать и как национальная, и как мировая или родоплеменная[29][1][33][34].
• Хронологический подход состоит в делении на «мёртвые религии» (существовавшие в прошлом) и «живые религии» (ныне существующие). Среди современных религий также выделяют в отдельную категорию «новые религиозные движения»[29][35].
• Социальный подход выражает отношение религии к миру, человеку. Выделяют миротерпимые, мироотрицающие и мироутверждающие. Выделяют также религии спасения, где сильно развито учение о спасении и искуплении, согласно которому спасение человека после смерти возможно на определённых условиях[29]. В свою очередь, религии спасения, исходя из способа и направления спасительного исхода, делятся на три группы:
• Религии аскетизма видят спасение в потустороннем мире, где человеку, по их представлениям, может быть доступно то, что недоступно в земном. Путь аскезы, то есть отказа от мирских благ и удовольствий, призван вывести за пределы повседневного опыта, преодолеть власть сил и законов земного существования. К этой категории относится, в частности, христианство[29].
• Религии эскапизма (от англ. escape — убежать, спастись, освободиться) видят спасение в состоянии свободы от какого бы то ни было бытия, считая, что материальный мир принципиально не может принести ничего хорошего, а поэтому в этом мире стремиться не к чему, можно стремиться лишь к свободе от каких бы то ни было стремлений (состоянию, которое, в частности, называют нирваной, апатией, атараксией и т. п.). К этой категории относится буддизм[29].
• Религии гетерономии (от др.-греч. ἕτερος — другой и νόμος — закон) утверждают, что Бог обладает в мире всей полнотой власти, поэтому для достижения спасения человек должен полностью соблюдать установленные Богом законы и правила поведения. К числу таких религий относятся иудаизм и ислам[29].
• Феноменологический подход рассматривает религии как целостный феномен человеческой жизни. Наиболее известна феноменологическая классификация голландского учёного Г. ван дер Леува, который выделил следующие типы религий: религии уединённости и полёта (Древний Китай и деизм XVIII в.), религии борьбы (зороастризм), религия покоя (обнаруживается в любой религии в форме мистицизма), религия беспокойства, или теизм (также не имеет конкретной формы, но проявляется во всех религиях), религия силы и формы (Древняя Греция); религии бесконечности и аскетизма (религии Индии); религия пустоты и сострадания (буддизм); религия воли и послушания (иудаизм); религия величия и унижения (ислам); религия любви (христианство)[29].
• Этнолингвистический подход был сформулирован Максом Мюллером, основоположником сравнительного метода в религиоведении, который полагал наличие связи «между языком, религией и национальностью» и соответственно относил к арийским (индоевропейским) религиям религии славян, германцев, кельтов, персов, греков, римлян вместе с религиями Индии, а религии Ближнего Востока (иудаизм, христианство и ислам), основывающиеся на авторитете Библии, получили название семитских (авраамических) религий[29].
• Статистический подход основан на эмпирических данных, таких как: количество верующих, их процент от общей численности населения, возрастной и половой состав, географическая распространённость. Он используется, в частности, при классификации религий по числу их последователей. Проблемой этого подхода является необходимость выработать критерий религиозности[29].
• Государственно-правовой подход выделяет религии, которые поддерживаются государством и не поддерживаются государством, а также религии, к которым государство относится нейтрально. Существуют религии, имеющие статус государственных, и религии, статус которых не закреплён государственными документами[29].
• Организационный подход основан на разделении религий по уровню организации на жёстко централизованные, слабоцентрализованные и децентрализованные. По степени зрелости религиозные организации подразделяются на церкви, секты и культы. Некоторые религиозные организации в процессе становления последовательно проходят все три стадии: от харизматического культа через секту к церкви. (Подробнее…)
• Церковь — наиболее зрелый тип религиозной организации, социальный институт, характеризующийся авторитарным централизованным иерархическим правлением, наличием профессиональных священнослужителей, чётко определённой системой норм религиозной морали, канонического права, ценностей и санкций. Сам факт рождения в определённой религиозной среде приводит к членству в церкви. В ряде случаев церковь тесно связана с государственной властью (государственная церковь)[29].
• Секта — религиозная организация, которая откололась от церкви. Она характеризуется самобытным вероучением, изолированностью от мира и от других религий, претензиями на исключительность исповедуемых взглядов. Принадлежность к секте является результатом обращения в веру[29].
• Культ (харизматический культ) — религиозная организация, возникшая путём объединения приверженцев какой-либо харизматической личности. Культ не имеет разработанной религиозной доктрины, и основой его вероучения является убеждение в божественности лидера культа и избранности его членов[29].
• Иерархический подход был положен в основу классификации религий российским религиоведом П. И. Пучковым. На верхнем уровне иерархии находятся общности, которые П. И. Пучков называет религиями (в узком значении этого слова) или конкретными религиями (например, христианство, ислам, индуизм и т. д.). На втором уровне находятся направления — крупные, давно сложившиеся, существенно отличающиеся друг от друга по догматике и культу ветви конкретных религий (например, протестантизм, православие, католицизм, шиизм). Третий уровень занимают течения, для которых характерная большая внутренняя близость, чем для направлений (например, баптизм, алавизм, пятидесятничество). Последний, четвёртый уровень деноминации объединяет религиозные общины, почти не отличающиеся друг от друга по догматике и культу и часто имеющие общие руководящие органы (например, Южная баптистская конвенция, Римско-католическая церковь, Русская православная церковь)[29].
• Догматический (вероучительный) подход упорядочивает религии на основе разделяемых ими принципов вероучения. Есть несколько типов такой классификации:
• По отношению Высшего Существа (Бога) к человеку. Например, в буддизме Бог потенциально существует, но не взаимодействует с человеком, не наказывает и не поощряет. В христианстве Бог существует, может потенциально взаимодействовать с человеком, в будущем может наказывать и поощрять. В баптизме Бог представляет единое целое с человеческой душой. В исламе Бог постоянно находится рядом с человеком, постоянно властвует над ним и ежеминутно оценивает все его действия[29].
• По наличию в вероучении возможности разделения светского и духовного начал. Как отметил Сэмюэл Хантингтон в книге «Столкновение цивилизаций», в католицизме и протестантизме Бог и кесарь, церковное и светское, духовное и материальное разделены; в индуизме также разделены светская и духовная власти, однако компетенция светской власти ограничена защитой религии. В исламе, ламаизме, конфуцианстве и синтоизме нет разделения духовной и светской власти. Как сформулировал Сэмюэл Хантингтон, «в исламе Бог — это кесарь, а в Китае и Японии кесарь — это Бог»[29].
• По наличию или отсутствию идеи Бога-творца. В метафизических религиях (к числу которых относят христианство, иудаизм, ислам, сикхизм и др.) утверждается, что Бог-творец создал наш мир, в том числе человека. В эмпирических религиях (буддизм, даосизм, джайнизм, синтоизм, конфуцианство и др.) наличие Бога-творца либо отрицается, либо не играет существенной роли[29].
• По объяснению смысла и цели человеческой жизни исходя из сил, которые властвуют над миром и человеком, религии традиционно разделяются на языческие и теистические.
• Теистические (от греч. Θεός — Бог) религии возникли как религии откровения и опираются на учение о безраздельной власти над миром одного живого существа — Бога[29].
• Языческие религии возникли в процессе многовековой истории человечества (естественные религии) и признают верховным принципом мироздания принцип мировой справедливости, согласно которому все награды и наказания, выпадающие на долю человека, так или иначе им заслужены. Такая справедливость может осуществляться, во-первых, благодаря всемирному закону справедливости. Во-вторых, с помощью воли богов, которые могут быть организованы иерархически и беспорядочно, с верховным богом или без него, дуалистически (с добрыми и злыми богами), монически (с одним божественным началом) или плюралистически (со многими взаимодействующими факторами). В язычестве чаще всего говорится о власти множества богов (политеизм), но может признаваться и единоличный бог (монотеизм), хотя в последнем случае его власть не безраздельна и ограничена иными мировыми силами[29].

Возникновение религии

См. также: Когнитивное религиоведение

Существует множество теорий возникновения религий[en], среди которых [36]:

• религиозная: человек был создан Богом и до грехопадения общался с ним напрямую. После грехопадения общение с Богом было нарушено, но Бог открывал себя в откровениях, через ангелов, пророков и в богоявлениях. Человек, в свою очередь, имеет возможность обращаться к невидимому Богу (в молитвах) как непосредственно, так и через посредников. Политеизм рассматривается как результат постепенного отхода от изначального монотеизма.
• промежуточная, с одной стороны опирающаяся на современные научные знания и общественные настроения, с другой стороны основанная на главном постулате религии о сотворении мира и человека Богом, после чего (наиболее часто — в результате грехопадения) человек абсолютно забыл об общении с ним и даже о его существовании. Он вынужден заново искать путь к Богу, а поэтому каждая религия — это путь поиска возвращения к Богу. Этому взгляду соответствовала концепция прамонотеизма, согласно которой религия в человеческом обществе существовала всегда, и к тому же изначально имела форму монотеизма, который у многих народов был впоследствии утрачен, выродившись в тотемизм, язычество и прочие немонотеистические формы религии. Концепция прамонотеизма была сформулирована шотландским учёным и литератором Э. Лэнгом, впоследствии получила своё развитие в 12-томном труде католического священника, антрополога и лингвиста В. Шмидта «Происхождение идеи Бога»[37]. Однако позднее она была подвергнута критике[38][39][40]. По мнению И. А. Крывелёва, в сочинении Вильгельма Шмидта есть ошибки. После смерти Шмидта его ученики, группирующиеся вокруг журнала «Anthropos», предприняли ревизию его работы и фактически отказались от неё, постулируя в качестве первичной формы религии не прамонотеизм, а пратеизм[41].
• эволюционная: религия возникает при определённом уровне развития сознания в силу невозможности рационально объяснить наблюдаемые природные явления. Первобытный человек определял все явления как некие разумные действия, объясняя проявления природных сил волей духа, разумного начала, гораздо более могущественного, чем человек. Высшей силе приписывались человеческие эмоции и поступки, а модель взаимоотношений между этими силами копировалась с соответствующей организации человеческого общества. Согласно этому подходу, религия прогрессировала от простейших форм к более сложным: сначала был преанимизм, затем анимизм, тотемизм, политеизм и наконец монотеизм (см. Антропология религии)[42].

Идею последовательного усложнения религиозных верований впервые предложил Э. Тайлор, который выдвинул гипотезу о том, что первоначальной формой религии был анимизм. В дальнейшем идеи Тайлора получили развитие в работах Дж. Фрейзера (магия как первоначальная форма религии), Р. Маретта, Л. Я. Штернберга (эпоха аниматизма, оживотворения всей природы), и Л. Леви-Брюля (первобытный дологический мистицизм). В настоящее время теория об эволюционной последовательности магии, религии и науки отвергнута[43].

Основатели марксизма также разработали концепцию, согласно которой корнем религии является реальное практическое бессилие человека, сперва перед природными, затем перед социальными явлениями, проявляющееся в его повседневной жизни, выражающееся в том, что он не может самостоятельно обеспечить успеха своей деятельности[44]. Также широко известно выражение «религия есть опиум народа»[45].

Согласно имеющимся на данный момент сведениям о периоде палеолита, по меньшей мере, к концу этой эпохи, древние люди развили то, что мы могли бы назвать религией или духовными отношениями. На это указывают имевшиеся у них к тому времени обычаи ритуального захоронения и наскальные рисунки в пещерах. Люди, вероятно, верили, что естественный мир населяли боги или божества, или даже, что различные объекты и места, такие, как камни или рощи, сами были живы. Религиозные верования и практики — как мы могли бы их себе вообразить — сформировали социальную структуру, как бы связывая общины и повышая эффективность их деятельности[46][47][48][49].

Некоторые из исследователей полностью отвергают мысль о существовании дорелигиозного периода, а в качестве обоснования своего взгляда утверждают, что «современной этнографии не известен ни один народ, ни одно племя, не имеющее религиозной традиции, дорелигиозное»[50].

Однако другие исследователи считают, что все утверждения о том, что религия изначально присуща человеку, не выдерживают критики[51]. По их мнению, дорелигиозный период длился очень долго, вплоть до формирования неандертальца. Некоторые из них также полагают, что признаки, свидетельствующие о наличии религиозных представлений и обрядов, становятся действительно многочисленными и убедительными лишь для периода верхнего палеолита (около 40-18 тысяч лет назад)[51]. С определением времени возникновения религиозных обычаев тесно связана проблема определения различия и разграничения первобытных «формирующихся людей» (архантропов и палеоантропов) и первобытных людей современного физического типа (неоантропов, Homo sapiens), к которым принадлежали люди верхнего палеолита, именуемые обычно кроманьонцами[52].

Французский антрополог Паскаль Буайе отмечает, что религия и/или верования в сверхъестественные силы наблюдаются у всех народов и племён Земли, но отсутствуют у животных. На основании своих многолетних исследований Буайе заключает, что причины возникновения религий, суеверий и других верований в сверхъестественное заключаются в физиологии мышления человека как вида[53].

На сегодня закономерности возникновения, развития и функционирования религии рассматривает религиоведение, начавшее формироваться в самостоятельную область знаний с XIX века на стыке многих наук, в том числе истории, археологии, социальной философии, социологии.