Тана-Тораджа часто называют «страной вечных душ», и это определение кажется очень точным. Люди здесь верят, что умершие не исчезают бесследно и остаются рядом с живыми, только в иной форме. Поэтому смерть не означает немедленного расставания. Жители острова Сулавеси организуют похороны совсем не так, как привыкли многие народы. Здесь это не формальность и не скорбная спешка, а большое событие, к которому семья готовится задолго до того дня, когда тело будет предано камню – не земле. Для жителей этого горного края прощание с человеком связано не только с печалью, но и с долгом, памятью, статусом рода и даже с представлением о том, насколько быстро душа сможет подняться к небесам.
Ожидание другой жизни
Пока родные не соберут деньги, не прибудут все близкие и не будут выполнены необходимые обряды, умершего человека держат в доме. Его тело бальзамируют, заворачивают в ткань и называют «больным». Тело продолжает ждать своего часа среди родных стен, пока семья готовит ему достойный переход в иной мир.
Самое необычное в этих традициях – отношение к месту захоронения. В Тана-Тораджа землю не тревожат без крайней необходимости. Считается, что она священна, ведь именно она кормит людей, а мир живых и мир мёртвых не должны смешиваться. Поэтому могилы высекают в скалах и пещерах. Это очень тяжёлый труд. Иногда нишу для будущего захоронения начинают готовить ещё подростком – примерно с 13 лет.
Работают на большой высоте, в подвешенном состоянии, поднимаясь в люльке, закреплённой верёвками. Такой труд требует терпения, сил, времени. Но местные верят, что когда-нибудь каменная ниша станет последним домом не только для самого человека, но и для его близких.
Лучшие места
Места для погребения различаются по статусу. Высоко расположенные скальные могилы считаются особенно почётными. Туда попадают представители знатных семей и высшей касты. Входы в такие усыпальницы закрывают деревянными дверцами, а рядом устанавливают погребальные куклы, похожие на хозяев могил. Их делают мастера по фотографии вручную, и работа может занимать много дней. Эти фигурки одеты в настоящую одежду, а когда ткань ветшает, её заменяют новой. Куклы-родственники будто продолжает присутствовать в семье, за ними постоянно ухаживают.
Раньше для большей схожести к ним даже прикрепляли волосы усопших, но теперь используют растительные волокна. Такое соседство живого и неживого поражает приезжих, но для местных это естественная часть памяти о предках.
Особые ритуалы
Похороны в Тана-Тораджа – это длинные и очень дорогие проводы умершего. Подготовка может растянуться на недели, месяцы и даже годы. Всё зависит от того, насколько быстро семья соберёт нужные средства и сможет пригласить всех родственников. Иногда тело погребают только через несколько лет после смерти.
Пока идут приготовления, родня продаёт имущество, землю, скот, откладывает деньги и стремится провести церемонию без нарушений. Для жителей Татора похоронный обряд – это не просто траур, а последняя обязанность перед человеком и способ показать уважение к его роду.
Когда же наступает день прощания, всё превращается в шумное, почти праздничное действие. По улицам и площадям звучат песни, танцы и ритуальные выкрики. Гроб или тело несут на бамбуковых палках, впереди развевается длинная красная ткань, а сопровождающие идут в чёрных одеждах. Со стороны это может напоминать шествие, полное торжества и веселья, а не скорбный обряд. После церемонии начинается обед, который часто выглядит как настоящий пир. На похороны могут забивать десятки, а то и сотни буйволов – животных, имеющих в местной культуре особую ценность. Чем выше статус умершего, тем пышнее церемония и тем больше скота приносится в жертву. Для семьи такие поминки стоят дорого, но здесь считают, что путь в мир предков важнее земного богатства.
Особенно торжественно хоронят знать. Известны случаи, когда на похороны старейшины или потомка раджей собирали средства несколько лет. За это время семья могла продать почти всё наследство, лишь бы устроить церемонию по правилам. Похоронный праздник для аристократа длится неделями и включает петушиные бои, поединки буйволов, обильную еду и распределение мяса между участниками ритуала. Причём части туши раздаются не случайно, а по строгому порядку. Одни куски достаются бедным, другие – знатным гостям, третьи – тому, кто заколол животное, а отдельные части – местной власти. Так даже мясо становится частью социальной и ритуальной системы.
У простых жителей всё проходит гораздо скромнее. Они не могут позволить себе отдельную скальную пещеру или роскошный многодневный обряд. Поэтому тела могут храниться в общей природной пещере, иногда в одном гробу лежат несколько родственников сразу. Бывает и так, что останки помещают в общий склеп рядом с домом, лишь бы они не касались земли. Раньше гробы устанавливали и снаружи – на специальных деревянных конструкциях, но со временем они разрушались, а кости высыпались. К ним нельзя было прикасаться. Они напоминали о том, что предки остаются частью жизни семьи, даже если их уже нет среди живых.
Как хоронили молодых
Самым трогательным и необычным обычаем было погребение младенцев. Детей, умерших до шести месяцев, хоронили в мешочках из кокосового волокна и подвешивали на дереве. Считалось, что дерево охраняет маленькую душу, а шорох листьев успокаивает и защищает её от злых сил. Природа здесь не просто фон, а участник обряда, хранитель памяти и посредник между мирами.
Так в Тана-Тораджа смерть становится сложным и многослойным переходом. Здесь горе не отменяет торжественности, а прощание не исключает праздника. И потому ритуалы этого района кажутся современному человеку жуткими, но для самих тораджа такие традиции символизируют глубокую связь с предками.
Продолжайте чтение:
Публикации о погребальных традициях:
- «Погребальные ритуалы. Сквозь пространство и время», Жюльет Каз.