Кто-нибудь из вас знает о философском Московском методологическом кружке (ММК), из которого впоследствии возникла оригинальная школа СМД-методологии? Основной задачей школы являлось управление и конструирование общественных систем, а ее отцами-основателями в 1954 г. были Зиновьев, Щедровицкий, Грушин и Мамардашвили. Последний входил таже и в Южинский кружок, возникший ненамного позже, и также интересовавшийся материями власти и управления. Мало кто знает, что из кружка методологов вышли многие известные политики, бизнесмены и чиновники в составе высшего руководства страны, что дает также некоторый ключ к пониманию происходящих ныне процессов.
Но к чему все это? Главный вывод, который оказался для меня довольно неожиданным состоит в том, что один из основополагающих принципов методологии совпадает с принципом управления людьми, описанным в пятом чжане древнего трактата дао дэ дзин. Этот принцип управления противоречит обывательскому представлению о том каким должен быть хороший правитель. Обычно мы рассчитываем на то, что идеальный правитель должен заботиться о своем народе, быть добрым и участливым к их бедам и страданиям.
Однако древний принцип управления, описанные в методологии и дао дэ цзин полностью опровергают это мнение, согласно которому совершенномудрый лишен эмпатии и безразличен к судьбе простых людей также, как безразличны к ним Земля и Небо.
Давайте разберем 5-ый Чжан, который для раскрытия смысла сказанного требует некоторых пояснений:
Небо и Земля не человеколюбивы
Используют Тьму Вещей как соломенную собаку.
Премудрый не человеколюбив,
Использует простолюдинов как соломенную собаку.
В 1-м джане говорится, что Беспредельное не имеет названия, а Тьма Вещей создается посредством названий, то есть языка. А соломенная собака в древности – это кукла собаки, сделанная из соломы, которая употреблялась при жертвоприношении и потом выбрасывалась. В данном тексте соломенная собака символизирует бренность тварного мира и тщетность собирания тьмы вещей.
В отношении простолюдинов правитель-даос относится также как к соломенной собаке, то есть управляет ими орудийно для достижения определенных целей, не входя с ними в эмоциональную связь.
Потрясающе, что у Щедровицкого есть схожее понятие. Фраза Щедровицкого «пинать и расставлять» описывает жесткий стиль управления мышлением в рамках организационно-деятельностных игр (ОДИ).
В методологическом контексте это означает:
Пинать: Выбивать человека из привычных стереотипов, «наивных» представлений и зоны комфорта. Это провокация, заставляющая участника осознать свою некомпетентность или ограниченность текущей позиции.
Расставлять: Помещать участника в жесткую структуру категорий, схем и позиций. После того как прежние опоры разрушены («пинок»), методолог фиксирует мышление человека в новой системе координат, определяя его функциональное место в коллективной работе.
Таким образом методолог обращается с подчиненным ему коллективом как с соломенной собакой из дао дэ цзин!
Однако, несмотря на такое совпадение, у методологов и даосов есть и весьма существенное различие.
Принципиальной особенностью СМД-методологии является положение о невозможности полностью отделить мышление от деятельности, указание на неразрывную связь этих процессов и систем, что проистекало из материалистического прошлого методологов. Согласно первому принципу СМД-методологии, именно человеческая деятельность объявляется Щедровицким первичной реальностью методологического и философского поиска.
В то время как в даосизме есть понятие у-вей, неделание. И управление людьми и государством осуществляется как раз за счет неделания, то есть отделения мышления от деятельности. Согласно 30-му чжану попытка правителя действовать, особенно через насилие и принуждение всегда приводят к беде и раннему увяданию.
29-ый чжан о недеянии у-вэй:
Если кто возжелает получить Поднебесную и совершить с ней делание — вэй
То я вижу, что он никогда не обретет такого.
Поднебесная — священный сосуд. С ней нельзя совершать делание.
Совершающий делание, потерпит от нее поражение.
Удерживающий — утратит её.
Даос не испытывает эмпатии и не вмешивается в жизнь людей. Методолог тоже не испытывает эмпатии, но вмешивается причем директивно, относясь к людям как к деталям управляемой машины или соломенной собаке. К сожалению, этот материалистический подход оказался ошибочным, что привело разрушению тьмы вещей и поражению от Поднебесной.
Известный китаевед Бронислав Виногродский в своей книге «Искусство управления миром» по-своему переосмыслил наследие дао дэ цзин. У Бронислава на первое место выходит концепция управления своими состояниями, что и означает управление миром:
«Искусство есть только одно. Это искусство управления собой, а значит, и своим миром».
Для Бронислава человеческая деятельность есть интерфейс, соединяющий мир обстоятельств с миром состояний. Для управления своими состояниями вводятся три понятия: Художник осмысленных действий, Мастер управляемых совпадений, Художник творческих состояний. Задача состоит в том, чтобы учась быть в обстоятельствах художником управляемых совпадений, в делах – мастером осмысленной деятельности, а состояниях быть виртуозом творческой игры, соединить все эти три вида усилий.
Весьма привлекательная концепция, правда тут есть один неучтенный фактор, а именно то, что управлять безымянным, лежащим в основе тьмы вещей невозможно в принципе. В разрезе психоаналитической практики можно сказать, что сознательно управлять бессознательным невозможно без наличия доступа. А состояния и внешние обстоятельства являются следствием конфигурации бессознательных процессов.
В связи с этим хочется пожелать в наступающим году учиться неделанию, у-вей, не вовлекаться в деструктивные эмоциональные привязки и учиться управлять не только собственными состояниями, но и прислушиваться к тишине, к неназываемому, тому, что является основой этих состояний!
Читайте также: