Найти в Дзене
ЛОГОСЪКНИГА

Православный коммунизм: почему общинность — лучший путь для человечества

Оглавление

В мире, измученном кризисами, неравенством и духовной пустотой, вечный вопрос о справедливом устройстве общества звучит с новой силой. Капитализм, с его культом наживы, и бездушный этатизм показали свою несостоятельность в деле создания подлинно человеческих отношений.

Этатизм (от французского état — «государство») — убеждение в том, что государство должно вмешиваться в жизнь общества и контролировать его экономические и социальные институты.

Мы убеждены, что выход из тупика лежит не в изобретении новых идеологий, а в возврате к изначальной, богооткровенной модели общежития, явленной в Евангелии и практике первых христиан. Лучшей и единственно нравственной формой распределения благ является православный коммунизм.

Этот термин вызывает споры, но за ним стоит конкретная и глубоко выверенная концепция, основанная на двух столпах: евангельской истине и историческом прецеденте.

1. Библейский идеал: не нищета, а общность

Главное заблуждение при обсуждении христианства и собственности — сведение все к заповеди «блаженны нищие духом». Часто ее трактуют как призыв к индивидуальной бедности. Но обратимся к ключевому эпизоду с богатым юношей (Мф. 19:21). Христос говорит ему: «…продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною».

Обратите внимание: цель — не сама по себе нищета. Цель — «следуй за Мною», то есть вступление в новую общину. Какую? Ее описание мы находим в Деяниях Апостолов: «У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа; и никто ничего из имения своего не называл своим, но всё у них было общее» (Деян. 4:32).

Это и есть суть православного коммунизма:

  • Отсутствие частной собственности как отношения, разъединяющего людей на «мое» и «твое».
  • Общность имущества как естественное следствие единства сердца и души.
  • Справедливое распределение по нужде: «Не было между ними никого нуждающегося» (Деян. 4:34).

Это не утопия, а исторический факт жизни первой Церкви. Такой уклад восхищал даже столпов вероучения. Святой Иоанн Златоуст восклицал: «Это жесткое и произведшее бесчисленные войны во вселенной выражение: "мое и твое", было изгнано из той святой церкви... Не так было тогда, как бывает ныне».

2. Почему эта модель прервалась? Великое Отступничество

Если эта модель идеальна, почему она не стала нормой? Причина — не в ее нежизнеспособности, а в духовном компромиссе. Когда христианство стало государственной религией Римской империи в IV веке, оно столкнулось с искушением власти и богатства. Массы хлынули в Церковь, но не готовые к радикальному отказу от собственности.

Произошло «Великое Отступничество» от социальной программы Евангелия. Общинный идеал был маргинализирован и «заточен» в стены монастырей, став уделом монашествующих, а не нормой для всех мирян. Мирская же жизнь продолжила строиться на языческих принципах стяжательства и социального расслоения. Церковь, к сожалению, часто освящала этот статус-кво, вместо того чтобы его обличать.

3. Православный коммунизм vs. Коммунизм атеистический

Важно провести четкую границу. Атеистический коммунизм XX века, с его материалистическим базисом и классовой ненавистью, является прямой противоположностью православной коммунистической идеи.

  • Источник: Атеистический коммунизм исходит из экономического детерминизма. Православный — из любви и единства во Христе.
  • Метод:
    Первый достигает цели через принуждение, революционное насилие и диктатуру. Второй — через свободное волеизъявление, жертвенность и добровольное согласие, как это было в апостольской общине.
  • Цель:
    Материалистический коммунизм стремится к земному раю. Православный — к Царству Небесному, но считает, что справедливые, братские отношения между людьми являются его необходимым преддверием на земле.

Православный коммунизм — это коммунизм любви, а не ненависти; свободы, не принуждения.

4. Актуальность для современного мира

Сегодня, когда капитализм довел до абсурда культ индивидуализма и потребления, идея общности звучит как спасение. Тотальная власть денег над человеческой душой требует тотального же ответа.

Православный коммунизм предлагает этот ответ:

  1. Духовное основание: Он борется не просто с бедностью, а с корнем зла — сребролюбием, страстью, отвращающей человека от Бога и ближнего.
  2. Подлинная соборность: Он предлагает не безликий коллективизм, а соборность — органическое единство людей в любви и свободе, где личность не подавляется, а раскрывается в служении другим.
  3. Экологичность:
    Общество, не одержимое идеей бесконечного роста и накопления, естественным образом приходит к гармонии с природой, воспринимая тварный мир как дар Божий, а не как ресурс для эксплуатации.

-2

Заключение: не утопия, а императив

Православный коммунизм — это не ностальгия по прошлому. Это проект будущего. Мы, возможно, духовно ослабли настолько, что не сможем сразу построить общество по образцу апостольской общины. Но мы можем и должны двигаться в этом направлении — через развитие кооперативов, общинных хозяйств, через утверждение принципов социальной справедливости и взаимопомощи на всех уровнях общества.

Лучшая форма распределения благ — та, которая не просто обеспечивает физическое выживание, но и возвышает душу, врачует человеческие отношения и приближает нас к Богу. Эта форма была дана нам две тысячи лет назад. Задача нашего поколения — иметь мужество вновь к ней обратиться.

Читайте также:

Православный коммунизм: это тупик для нищих или путь к свободе?

Православный коммунизм: Утопия, ересь или забытый идеал?

Русь Святая – нравственный фундамент русского народа

Евхаристический коммунизм: Общество, где всё общее, потому что Христос — всё во всём

Вера — это способность сердца, разум — способность ума

Как атеизм губит коммунизм и капитализм.

Православие как основа коммунизма

Жизнь в православном коммунизме: между храмом и общиной

Спасибо, что дочитали. Вы можете поддержать канал лайком, комментарием или подпиской.

На поддержку канала: 2202 2080 5371 1108

Русь Святая, храни веру православную, в нейже тебе утверждение.