Очень интересная тема поднята в социальных сетях священником Николаем Бабкиным. Он прокомментировал видеоролик «Когда в конфликте оказались одни осознанные».
Полностью приведу его пост.
Сегодня каждый второй знает, что у него тревожность, созависимость или «биполярочка». Психопросвещение стало массовым. Ты ставишь себе диагноз, и кажется, что проблема решена. Знания создают иллюзию контроля, но не помогают решать твои проблемы.
В этом ролике чувства переводятся в научные термины, но не распознаются. Вот вам пример избегания с помощью красивых слов. У верующих схожие проблемы
У верующего чувства объясняются моральными категориями. Человек ходит на исповедь каждую неделю, чтобы снять тревогу, молится до изнеможения, чтобы заглушить тревожность. И по десять раз спрашивает священника: «Я всё сделал правильно?». Звучит благочестиво, но, по сути, это та же самая зависимость, что у людей с самодиагнозами.
Стыд принимается за покаяние, тревога принимается за ревность по Богу. Эмоции не распознаются, не дифференцируется, не проживаются. Просто понятия, и все. Проблема в том, что вместо контакта с собой человек прячется за научные термины или ритуалы
Психологическое и религиозное просвещение в соцсетях в чем-то схожи между собой. Знания создают иллюзию контроля. Маркировка симптомов превращается в самодиагностику, а жизненные обстоятельства объясняются грехами. У верующего ту же функцию выполняет специфическая лексика, использование цитат и ритуалов.
Мы все люди. Наше поведение одинаковое, просто отличаются контекст и обстоятельства. Я это говорю к тому, что знание не должно подменяться контактом с собой.
«Испытывайте сердца ваши» (Пс 4:5).
«Да испытывает же себя человек» (1 Кор 11:28).
«… более всего хранимого храни сердце твое, потому что из него источники жизни» (Притч 4:23).
✅️ Отец Николай указывает на глубокую проблему современного «просвещения» — подмену живой, часто болезненной, но целительной работы ума и сердца суррогатом в виде ярлыков и ритуалов. Фраза «у меня тревожность» становится удобным гробом, в котором обычно хоронят вопрос «почему?».
Ярче всего эту подмену видно в конкретных примерах.
✅️ Для психологической сферы: представим ситуацию, в которой наш коллега систематически перекладывает свою работу. Довольно распространённая проблема. Как реагировать на происходящее?
Назовём 2 основных принципиально разных пути и сравним их.
▪️Первый путь — путь исследования. Он начинается с череды непростых вопросов к себе:
- Почему мы говорим «ДА», для чего? Что стоит за нашим согласием: страх конфликта, желание быть «хорошими», «смиренными», боязнь, что работа будет сделана плохо?
- Что с нами происходит, когда мы соглашаемся? В какую позицию/роль себя ставим (жертвы, спасателя; детскую, родительскую)?
- Какие чувства испытываем сразу после (обида, злость, тревога, досада, вина, стыд) и что происходит с нашей собственной работой?
- Какую цену платим, то есть что конкретно теряем: время, энергию, карьерные возможности?
- Что будет, если мы откажем — скажем «НЕТ»? Изменится ли наша позиция, роль?
- Какого именно негативного последствия мы боимся больше всего? Насколько этот страх реален?
- Происходило ли у меня подобное с другими людьми? С какого возраста это началось?
- Какие шаги мы можем сделать сегодня, чтобы изменить это?
- Какой опыт мы должны извлечь из этой ситуации? Через нашего коллегу какой урок мы получаем? Чему должны научиться?
Цель такого самоанализа — перестать быть жертвой обстоятельств и понять, какие действия и установки позволяют ситуации повторяться. Ответы на эти вопросы дадут нам мощную основу для того, чтобы начать выстраивать здоровые профессиональные границы. Это работа не на один день, но она того стоит.
▪️ А есть второй путь. Человек заявляет: «Коллега перекладывает на меня свои обязанности. Он токсик, который нарушает мои личные границы./ +А я смиренный христианин, который должен помогать ближнему.» — и на этом внутренний диалог заканчивается. Ярлык приклеен. Виновный найден, собственное поведение зачастую оправдано благочестивой мотивацией. Копаться в своих истинных мотивах, чувствах и действиях больше не нужно.
Согласитесь, второй путь выглядит куда проще и быстрее, чем первый.
✅️ Для религиозной сферы:
Ту же подмену живого опыта ритуальным ярлыком мы видим и в духовной жизни. Рассмотрим её на примере ежедневного молитвенного правила и подготовки к исповеди.
▪️Первый путь — путь внимания и исследования.
Человек, идущий этим путём, подходит к молитве не как к обязательной повинности, а как к возможности диалога.
Начиная молитву, мы можем спросить себя: «Почему сегодня молитва идёт так трудно? Какие мысли отвлекают меня?»
На исповеди мы стараемся докопаться до корня: «Почему я так резко отреагировал? Что во мне задели эти слова — мою гордыня, неуверенность?»
Цель этого пути — не «отчитаться» перед Богом, а через искреннее самопознание и покаяние реально измениться, исцелить свои душевные раны и стать ближе к состоянию любви.
▪️Второй путь — путь формального отчёта.
Это путь «заламинированных грехов» и механического вычитывания правила. Внутренний диалог здесь предельно прост: «Нужно прочитать столько-то молитв и сделать столько-то поклонов. Главное — выполнить норму. На исповеди нужно назвать стандартный набор: осудил, пороптал, не помолился вечером. Я выполнил свой религиозный долг».
На этом пути вопросы о глубинных причинах поступков не возникают. Гордыня, обида, страх остаются нераспознанными, потому что внешнего ритуала оказалось достаточно, чтобы снять внутреннее напряжение и создать иллюзию «благочестия». Ярлыки «осуждение» и «ропот» становятся таким же щитом от встречи с реальными, сложными и часто болезненными движениями собственной души, как и ярлык «токсик» в первом примере.
✅️ Почему же эта проблема стала такой массовой? Во многом это вызвано с увеличением скорости жизни и формированием клипового мышления.
🔎 Клиповое мышление — это поверхностный тип восприятия, при котором информация усваивается короткими, яркими фрагментами без анализа и глубинного понимания. Ориентировано на скорость и эмоциональный отклик, а не на осмысление причинно-следственных связей.
В мире соцсетей и быстрой информации сложные переживания требуют создания быстрых ярлыков. Глубинная работа над собой не укладывается в формат сторис или короткого поста.
🔎 Ярлык — это упрощенное, поверхностное обозначение сложной внутренней проблемы (психологической или духовной), которое создаёт иллюзию её понимания и контроля, но на самом деле служит механизмом избегания глубокого контакта с собой и останавливает дальнейшее исследование. По сути, это способ «упаковать» и «обезвредить» проблему: быстро даём ей название -> двигаемся дальше. Современный человек часто испытывает страх перед неопределённостью. И термины, и ритуалы создают иллюзию контроля над хаотичной и пугающей реальностью внутреннего мира. Признать, что мы не до конца понимаем свои настоящие мотивы и чувства, — значит признать свою уязвимость, на что у многих не хватает душевных сил.
❗️Именно здесь проходит основная черта, отделяющая болезненную подмену от здорового пути. Здоровое просвещение учит не только ставить диагноз или обозначать какое-то явление понятием (это обычно первые 50% пути), но ещё и исследовать его, устанавливать взаимосвязи, видеть любую ситуацию объёмно. Например, если речь идёт о чувствах: «я чувствую страх перед будущим, почему?», «меня гложет обида, а что за ней стоит на самом деле?». Это смещает фокус с «у меня болезнь» на «я переживаю сложное чувство, и я несу за него ответственность». Что значит «здоровый путь» на практике? Это когда та же фраза «это нарушает мои границы» становится не концом, а началом анализа, цель которого — не просто механически «снять тревогу» как симптом, а понять её причину и что с ней делать.
Та же подмена происходит и в религиозной сфере. Исповедь превращается в способ снять напряжение, а молитва — в магический ритуал для «отпугивания» тревоги. Внешнее действие при этом не ведёт к изменению ума и сердца. В здоровой духовности ритуал (будь то исповедь, молитва или причастие) является не машиной по выдаче благодати, а внешним выражением внутреннего решения. Он должен сопровождаться вопросами: «Какой смысл я вкладываю в эту молитву? Что я хочу изменить в себе, приходя на исповедь? Есть ли подвижки после последней исповеди?». Здоровая духовность выглядит так: человек замечает, что молится рассеянно, и вместо того чтобы просто «отбыть повинность», останавливается и спрашивает себя: «Кому я сейчас молюсь? Почему мои мысли далеко? Что меня тревожит настолько, что я не могу сосредоточиться? Может, сначала мне нужно простить кого-то или разобраться со своей тревогой?» Как говорили святые отцы, «лучше одна слеза покаяния, чем множество молитв, прочитанных для самоуспокоения». (Эта мысль многократно выражалась разными святыми в различных формулировках. Если их обобщить, то суть будет именно такой).
Важно понимать, что отец Николай не открыл новую проблему. Он говорит на языке современности о древнейшей проблеме «прелести» (духовной иллюзии). Святые отцы много писали о «трезвении» — как раз о том самом внимательном и трезвом отношении к своим мыслям и чувствам, чтобы не принять ложное за истинное (например, уныние — за смирение, а горделивое напряжение — за ревность о вере).
В основе обеих проблем лежит избегание контакта с собой. И научный термин, и благочестивая цитата могут стать прочной стеной, за которой человек прячется от неприятной правды о себе. Истинное просвещение поощряет совершенно обратное — глубокий, честный и бесстрашный самоанализ (но не чрезмерную рефлексию, приобретающую форму самозакапывания!). Это именно та работа, о которой говорят приведённые отцом Николаем слова Писания: «Испытывайте сердца ваши». Это труд по распознаванию: «Я сейчас испытываю стыд или это действительно покаяние? Моя ревность о вере — это любовь к Богу или страх и неуверенность?». Такая работа требует внимательности к себе и смелости посмотреть правде в глаза.
По сути путь к исцелению лежит через преодоление фрагментации/расщепления и обретение целостности. В болезненном состоянии знания остаются в голове, чувства подавляются, а воля направляется на выполнение исключительно внешних ритуалов. Здоровый путь — это путь в глубину через интеграцию ума, сердца и воли. Знание должно давать не ярлыки, а инструменты для понимания себя. Чувства должны признаваться, проживаться, преобразовываться и направляться в доброе русло. А действие должно быть осмысленным следствием этой внутренней работы.
Конечной целью этого пути является не зависимость от внешних авторитетов — будь то священник, психолог или одобрение в соцсетях, — а обретение внутренней свободы и зрелости. Задача и духовного наставника, и хорошего психолога — сориентировать, помочь человеку самому услышать голос своей совести, научиться принимать ответственные решения и выстроить живые, а не ритуальные отношения с Богом и миром.
Таким образом, истинное просвещение — это не многознание, не коллекция информации, а искусство жить внимательно и ответственно. Это путь смиренного ученичества у собственной жизни, где смирение позволяет признать свою ограниченность, внимательность — распознавать движения души, а мужество — встречаться с правдой и меняться. И только пройдя этим путём, можно приблизиться к конечной цели, то есть любви к Богу, к ближнему и к себе, которая рождается из очищенного и исцеленного сердца.
♻️ Уважаемые читатели и гости канала, делитесь в комментариях своим видением затронутой темы.
Продолжение следует...
*****************************************
Дорогие читатели! Если вам понравилась информация, и вы смогли почерпнуть из неё нечто полезное для себя, то поставьте, пожалуйста, лайк. Это очень поможет развитию и расширению канала. Заранее благодарю!
По возможности, перешлите ссылку на данную статью своим близким и знакомым.
С уважением, Наталия,
автор канала «Путь к осознанной вере»
🔮 Телеграм-канал «Путь к осознанной вере»: https://t.me/+XI5jvv_2ivc0MGMy
🔮 ВКонтакте «Путь к осознанной вере»: https://vk.com/club226562530
🔮 Электронная почта: osoznannaya.vera@mail.ru
*****************************************
СТАТЬИ-ИНСТРУКЦИИ, ПОДДЕРЖИВАЮЩИЕ ДАННУЮ ТЕМУ
📚 Как правильно проживать эмоции?
📚 Когнитивные искажения: как и почему мы ошибаемся?
📚 Без смирения не перейти в пятое измерение?