9 сентября 2025 года в Институте философии РАН состоялась V междисциплинарная конференция «Боль как философский феномен: иллюзии и реальность». Проблема боли и трансформация личности под её воздействием были рассмотрены с разных позиций: философской, психологической, этической, медицинской.
Открыл конференцию доклад «Боль социальная – цена эволюционного развития» Фариды Габделхаковны Майленовой, д. филос. н., в.н.с. Института философии РАН. Приведя в качестве примера исследования американского социального психолога Наоми Эйзенбергер о феномене психологической боли, «Does rejection hurt? An FMRI study of social exclusion», проведенного в 2003 году, Фарида Габделхаковна отмечает, что в головном мозге при душевном страдании активируются те же зоны в ЦНС, что и при физической боли. Проблема социального отторжения с каждым годом становится всё больше, затрагивая не только психологию, но и экономику, политику, эволюционную биологию, генетику и т.д. Таким образом, развитие нейронаучных исследований позволит лучше понимать природу душевных страданий.
«Как утверждает и Эйзенбергер, социальная боль – следствие эволюционного развития. В ходе исторического пути наше выживание всегда зависело от окружающих людей. Объединение давало не только тепло и удовольствие, но и безопасность. Человек же, лишённый общества по той или иной причине, просто погибал. Таким образом, природой заложенное восприятие физической боли отзывается и в случае социальной боли», – заключает Майленова.
Следующий доклад на тему «Боль психологической травмы в регрессионной терапии: Как возможно её познание и исцеление?» представил Ильдар Шамилевич Сафаров, к. филос. н., практикующий психолог в Гештальт-подходе и супервизор, сертифицированный специалист по регрессионной терапии, вице-президент Российской Ассоциации Регрессологов. Подобная работа подразумевает поиск психотерапевтических решений в возвращении к прошедшему путем беседы или гипноза. Так, Сафаров выдвигает следующую гипотезу о связи агрессора и жертвы в сюжетах регрессионного гипноза: познание травматического опыта боли в роли жертвы необходимо агрессору для подтверждения всеединства – существенной априорной духовной связи между людьми. Таким образом, регрессионная терапия направлена на указание существования этой самой глубинной связи в духовной природе человека.
С докладом «Спорт и боль» выступил Андрей Алексеевич Воронин, д. филос. н., в.н.с. Института философии РАН. «Спорт рассчитан на преодоление пределов, эксперименты с нормальностью, на расширение границ возможностей тела, организма, духа, самочувствия и самоконтроля. Травмы, которые сопровождают спорт, – это болезненная рутина для спортсменов», – утверждает Андрей Алексеевич. Главный вывод докладчика состоит в том, что душевное наслаждение в случае выигрыша на соревнованиях ставится выше физических страданий. Отвечая на вопрос одного из слушателей конференции, Воронин поясняет, что случаи тяжелых травм или даже смерти в процессе тех или иных спортивных занятий воспринимаются совершенно иначе, не так, как в обыденной жизни. Спортсмены, совершающие какие-либо рекордные достижения, презрительно относятся к физическим ограничениям, к боли. Они осознают всевозможные риски, но победа в соревновании – это, в том числе, и победа над собой, что и является главным смыслом такой деятельности.
С докладом «Проблема боли в биоэтике: благо и беневолентность» выступил Роман Рифатович Белялетдинов, к. филос. н., с.н.с. Института философии РАН. «Беневолентность – это следствие интерсубъективной коммуникации, построенной на сопереживании и сочувствии; ситуация, когда благо не очевидно. Иногда подобное может привести и к вреду в социальном контексте», – дает пояснение докладчик.
Один из разобранных кейсов, демонстрирующих данный феномен, рассказывает о медицинской операции, когда больной потребовал от хирурга лишь вскрыть его тело, посмотреть, все ли так, и зашить обратно, но врач, обнаружив опухоль, удалил ее, чем вызвал недовольство пациента. Таким образом, древнейший медицинский принцип следования благу оказывается под вопросом, так как беневолентность подразумевает индивидуальное понимание пациентом блага, отличное от личного понимания врача. Вне зависимости от того, испытывает ли человек боль, отвечает ли то или иное врачебное решение здравому смыслу, беневолентность призывает к сопереживанию личным интересам больного, признанию того, что он субъект и агент.
С докладом на тему «Боль в эпоху культуры анестезии» выступил Алексей Владимирович Антипов, к. филос. н., с.н.с. Института философии РАН. Культура анестезии, как поясняет Алексей Владимирович, характеризуется тремя направлениями. Во-первых, это медицина и фармакология, поскольку развитие данных явлений напрямую зависит от использования медицинских препаратов. Во-вторых, психология. Так называемые дигитальные анестетики позволяют избежать таких проявлений социальной боли, как одиночество, скука и так далее. В-третьих, культура потребления.
Акцентируя внимание на первом направлении, докладчик приводит в пример так называемую «опиоидную эпидемию» в США и советует ознакомиться с документальным фильмом 2021 года «Преступление века» (реж. А. Гибни), поясняющим формирование вышеназванной проблемы. Анестезия разрывает связь между субъектом и его переживанием. Важно понимать, что происходит разрыв не только с болью, но и с удовольствием. Таким образом, попытки полностью купировать боль повсеместным внедрением анестетиков способны привести к потере экзистенциального опыта, обеднению эмоционального интеллекта – неспособности к эмпатии, а также к хронической боли и страданиям. «Боль – это эволюционный механизм, позволяющий нам выживать», – делает вывод Антипов.
Далее выступил Игорь Владимирович Фабрус, аспирант кафедры философии и методологии науки философского факультета МГУ им. М.В. Ломоносова, с докладом «Панонтология боли: феномен границ градиента и механизма конституирования реальности и нового знания». Центральный вопрос, который поставил докладчик, таков: «Существует ли модель, объединяющая разные виды боли в одну структуру?». Фабрус называет шесть видов боли (физическая, психическая, социальная, культурная, политическая, эпистемологическая), указывая для каждого из видов авторов, исследовавших её проявление. Так, например, последнюю, эпистемологическую боль пытались исследовать К. Поппер, Т. Кун, П. Фейерабенд, И. Лакатос.
Докладчик выстраивает иерархическую структуру, где биологическая боль занимает самое низшее место, а эпистемологическая высшую. Боль универсальна для любой парадигмы и выполняет демаркационную функцию разделения на бытие и небытие. Важно его пояснение, что вышеуказанная иерархия означает порог терпимости: относительно небольшое повышение температуры отвечает физической болью одномоментно и обозначает существование бытия, когда боль эпистемологическая или экзистенциальная гораздо более расширяет границы терпимости.
Это объясняется нейрологическими механизмами: префронтальная кора модулирует болевые сигналы, высшие функции требуют большей устойчивости к стрессу. Чем выше уровень организации, тем больше болевая терпимость.
В заключение Игорь Владимирович указывает, что боль – это принцип, она обнаруживает фундаментальную взаимосвязанность всех уровней человеческого существования. Нет «чисто биологической» или «чисто эпистемологической» боли – каждое страдание резонирует через всю систему. Боль универсальна, демаркационна и системна.
Следующий доклад на тему «Боль как базовый инстинкт» представил Владимир Григорьевич Буданов, д. филос. н., зав. сектором междисциплинарных проблем научно-технического развития Института философии РАН. «Боль – это пролегомены к другим чувствам. Любое чувство на своих границах превращается в боль. Оставаясь один на один с болью в экстремальных ситуациях, есть возможность пробудить адаптивные возможности психосоматического толка», – утверждает Владимир Григорьевич. Интеллектуальные или физические нагрузки, проявляемые той или иной болью, позволяют совершенствоваться. Понятие хорошего, комфортного – преходящее. Боль же является нормой в процессе становления личности. Демонстрацией этого служат известные примеры «преждевременного взросления» в экстремальных ситуациях, например, в годы Великой Отечественной войны.
Михаил Анатольевич Пронин, к. мед. н., с.н.с. Института философии РАН в своем докладе «Философия боли: к проблемам онтологии и гносеологии» остановился на гносеологических проблемах понимания природы и механизмов боли. Боль до сих пор остаётся непознанным феноменом.
Так, Г. С. Гассер, американский физиолог и фармаколог, лауреат Нобелевской премии по физиологии и медицине 1944 года за фундаментальные открытия, касающиеся функций различных видов нервных волокон, писал в 1957 году, что «почти уверен в невозможности сформулировать научное определение боли». Тем не менее, теоретики и практики пользуются её конвенциональными определениями: докладчик привёл таковые из Б. Мед. Энциклопедии, из книги «Наука боли» (1975) Г. Н. Кассиля и др.
Далее Пронин указал на тезисы, высказанные классиками советской и российской физиологии, значимыми для разработки теоретических (онтологических) моделей боли. А именно, в предисловии к советскому изданию переводной книги «Нервные механизмы боли и зуда» (1962), подготовленной по материалам специального симпозиума (Лондон, 1959), посвящённого изучению периферических и центральных механизмов ощущений боли и зуда, П. К. Анохин написал: «Боль представляет собой совершенно реальное субъективное ощущение, что и является её наиболее характерной чертой». Данная наиболее характерная черта боли, «реальность субъективного ощущения», находится вне внимания современного научного и философского мейнстрима; последний продолжает «осваивать» те идеи, что были сформулированы на данном симпозиуме.
Второй тезис Пронина отсылает к утверждению И. М. Сеченова, которого современные ведущие российские нейрофилософы и нейрофизиологи относят к научной «археологии»: оно состоит в том, ощущение боли не несёт информации о физической природе раздражителя её вызывавшего. Данная её особенность находится в когнитивном неосознаваемом научного и философского сообщества, что накладывает отпечаток на построение определений понятия «боль».
Докладчик делает следующий вывод: «Боль – реальное субъективное ощущение, порожденное с учетом анатомических, физиологических особенностей организма, характеризуется динамическими качествами и свойствами. Боль возможна и из реальности телесности, и из реальности сознания, и из реальности личности, и из реальности воли, внутреннего человека. Жизнь – это попеременное напряжение и расслабление. Перенапряжение через экстремальные виды спорта, сопровождающиеся болью, позволяют прийти к равновесию».
Следующий доклад на тему «Благо и риски страданий: путь в новое измерение» представила Елена Ивановна Ярославцева, к. филос. н., с.н.с. Института философии РАН. Дополняя уже выступивших коллег, она поясняет смысл названия своей работы: «Категория блага в этике автономна. Все хотят быть в хорошем состоянии самосовершенствования. Однако необходимо перегружаться таким образом, чтобы выходить на непрогнозируемое состояние. Это позволит понизить риски, создаваемые благом. Боль, сигнализирующая неблагополучие, на самом деле может быть понята как символ, заставляющий нас обращаться к себе».
Доклад на тему «Боль как отрицание и стимуляция целостности» представил Вячеслав Иванович Моисеев, д. филос. н., профессор, зав. кафедрой философии биомедэтики и гуманитарных наук Российского университета медицины. «Боль – это сигнал о нарушении целостности. Организм держит эталон о состоянии каждой своей части, и если происходит отклонение, то данное – сигнал о том, что нужно что-то делать. Это хороший сигнал для восстановления эталона, но плохой для отклонения от него. Боль положительна, если указывает на ухудшение состояния. Если же боль возникает постоянно, то она отрицательна, ибо останавливает процесс вероятно происходящего развития», – указал в конце выступления докладчик.
В заключение конференции была представлена видеозапись доклада «Значение боли в терапии и её философский смысл» Жана Беккио, основателя и президента Международной коллегии терапии активацией сознания (CITAC), доктора медицины (MD) из Парижа, Франция, и его содокладчика и переводчика Сергея Александровича Болсуна, медицинского психолога, руководитель проекта «Международный институт активации сознания». «Роль терапевтов и философов сделать так, чтобы человек, выходя из дискомфорта, когда он уже не является необходимым, вышел на линию комфорта. Однако превысить эту линию, постичь удовольствие, способны исключительно философы. Таким образом, задача терапевта – вывести человека из боли, а задача философа – позволить человеку использовать эту боль, когда она полезна», – утверждает французский коллега.
