Писал уже про сообщество православных подданных Османской империи - Рум Миллет. Кроме него были еще 2 миллета - Йехуди (еврейский) и Эрмени (армянский).
С еврейским все понятно - он объединял разнообразные еврейские общины, самой крупной из которых были сефарды, бежавшие в начале XVI века из Испании. Их главным оплотом стали Фессалоники - второй после Константинополя город сначала Византийской, а потом Османской империи, иногда третий, уступая также Смирне. В XVII в. там жило 40-50 тыс. чел., примерно 40% евреев, 35% мусульман, 20% православных и 5% армян. Впрочем в Валахии и Молдове сефарды встречались с ашкеназами, бежавшими в Хмельниччину и Руину с Украины, и ромеика - грекоязычными византийскими евреями. В арабских областях Османской империи жили свои еврейские общины, особенно крупные в Ираке и Йемене, говорившие на арабских диалектах (на севере Ирака также на курдском, а местами по соседству с ассирийцами - и арамейском). Отвечал за иудеев империи перед султаном назначаемый диваном гахамбаши.
Но самым странным миллетом был армянский.
В 1461 г. султаном Мехмедом Фатихом был создан армянский Константинопольский патриархат, который должен был управлять внутренней жизнью армянских общин империи и отвечать за них перед султаном так же, как греко-православный патриархат Константинополя заведовал внутренней жизнью православных общин.
При этом Константинопольский патриарх в административном отношении, в глазах Порты стоял выше, чем католикос Киликии, имевший первенство перед ним в рамках внутренней иерархии армянской церкви, и католикосов Эчмиадзина, которые были верховными главами армянской церкви, однако не могли напрямую управлять делами османских армян, поскольку были подданными соперничающих с Османской империей держав - сначала Аккоюнлу, а с начала XVI в. - Сефевидов.
После завоевания султаном Селимом Явузом в 1514 г. Джазиры в ходе войны с шахом Исмаилом Сефеви, и в 1516-17 гг. государства мамелюков под османскую власть попали дохалкидонские восточнохристианские церкви, идентичные армянской церкви по вероучению, находящиеся с ней в евхаристическом общении, но обособленных культурно и административно - Коптская в Египте и Сиро-Яковитская в Сирии и Джазире, с автономной Сиро-Маланкарской Церковью на юге Индии, а также обособленная доэфесская (Ассирийская) Церковь Востока в Джазире и Северном Ираке, с автономной Сиро-Малабарской церковью на юге Индии. Впрочем, пока про "христиан святого Фомы" в Индии пока не будем, потому что речь про не-православных христиан Османской империи.
Все они в глазах османских властей стали частью эрмени миллета, хотя и сохраняли полную самостоятельность во внутренних делах.
Однако восточные церкви были объектом пристального внимания со стороны Рима. Специально для этого в Ватикане была создана в 1622 г. Конгрегация Евангелизации народов. В XVII в. римская курия, вдохновленная относительным успехом Брестской унии 1596 г., приложила огромные усилия к изучению православных и ориентальных христиан, и в частности в Риме и Венеции были созданы типографии, печатавшие книги на греческом, албанском, армянском, арабском, арамейском, коптском языках.
В 1669 г. в Париже была открыта Школа языков для молодежи, готовившая переводчиков с восточных языков, с упором на арабский.
Ещё в 1552 г. Юханнан Сулака, настоятель халдейского монастыря Раббан Ормизда под Мосулом, был избран патриархом Церкви Востока, что привело к расколу. Отвергнутый половиной епископов, он в 1553 г. отправился в Рим, где принял унию с католиками, в результате чего возникла Халдейская католическая церковь. Она на протяжении веков переживала расколы, как и церковь Востока, окончательно оформившись в одну из восточнокатолических церквей решением папы Пия VIII в 1830 г., и тогда же будучи санкционированной и Портой.
В 1662 г. Игнатий Андрей Ахиджан (1622-1677), с 1656 г. сиро-яковитский архиепископ Алеппо, признал верховенство Рима и был признан патриархом Сиро-католической церкви. В 1664 г. Порта признала его главой сирийских христиан. Впоследствии сиро-католики неоднократно подвергались гонениям, с 1702 по 1783 г. они не имели общепризнанного главы, но в 1829 г. церковь наконец получила официальный статус автономии в рамках армянского миллета - такой же, как и у самой Яковитской церкви.
В 1712 г., основываясь на истории унии с Римом части армянских епископов Киликии, принятой на Ферраро-Флорентийском соборе 1439-1440 гг., был основан орден мхитаристов в Венеции, а в 1715 г. - орден армянских антонитов, активно начавший распространять идеи унии среди армян в Османской империи. В 1742 г. папа Бенедикт XIV учредил католический патриархат Киликийской Армении с центром в Ливане и армянский католический викариат Константинополя, проповедь которого имела большой успех среди армян Валахии и Молдовы, большинство из которых перешли в унию. Обе структуры были признаны Портой в 1829 г. и объединены в Армянскую Католическую церковь папой Пием IX в 1867 г. Изначально её престол находился в Константинополе, а в 1928 г. - перенесен в Бейрут.
В 1741 г. коптский архиепископ Иерусалима Анастасий перешел в унию, и возглавил новоучрежденный папой Бенедиктом XIV Коптский апостольский викариат, в 1824 г. преобразованный в Александрийский коптский католический патриархат, также признанный Портой в 1829 г. В 1893 г. папа Лев XIII преобразовал его в Коптскую католическую церковь.
Таким образом сложилась ситуация, когда восточные католики вместе с теми церквями, от которых они откололись в унию, ввиду постоянных расколов и внутренней нестабильности даже если и не входили в состав армянской церкви и не имели с ней, как и ассирийцы Церкви Востока, евхаристического общения, но не могли претендовать на статус самостоятельного миллета, и с центральным правительством взаимодействовали через посредничество армянского патриарха Константинополя. Хотя с местными властями они взаимодействовали вполне самостоятельно.
То же касалось и бытовавшей в Горном Ливане Маронитской католической церкви. Она, видимо, является осколком монофелитского учения, возникшего в VII в. усилиями императора Ираклия и константинопльского патриарха Сергия, пытавшихся неловким компромиссом примирить монофизитов (от которых произошли Коптская, Армянская, Сиро-Яковитская церкви) с официальной православной кафолической церковью (из который вышли современные католики и протестанты). В унию в Римом марониты вошли в 1182 г., когда Ливан находился под властью крестоносцев, но официально марониты утверждают, что они всегда были католиками.
Но раз в эрмени миллет вошли восточные католики, то логичным (с точки зрения Порты) следующим шагом стало присоединение к нему и собственно римо-католических епархий, оказавшихся под её властью. Первоначально римо-католики в Османской империи им неурегулировный статус, аналогичный статусу иностранцев. В XVII в., когда с одной стороны все более четко оформлялась система 3 миллетов, а с другой количество католиков в сердце империи - Румелии, быстро возросло благодаря переходу в римскую веру павликиан Фракии и Македонии, создавших общину болгар-католиков, в умах государственных мужей Порты постепенно оформилась идея о том, что все католики, независимо от обряда, должны относится к эрмени миллету. Окончательно и юридически это было зафиксированно указами о веротерпимости и закреплению прав миллетов в 1829-30 гг. К тому времени собственно римо-католиками в Османской империи были хорваты в Боснии и Герцеговине, албанцы в Мирдите (горный массив на север Албании + селения выходцев оттуда в Македонии и Косово) и болгары-католики (продолжающие сохранять традиционное прозвище павликиан).
Довольно долго двойственным был статус греко-католиков, существовавших также со времен Крестовых походов - арабоязычных мелкитов в Сирии и крошечных грекоязычных общин на Кикладах и Кипре. На управлении ими претендовали как рум, так и эрмени миллеты, окончательно они были закреплены по ведомству армянского патриарха в том же 1830 г.
Таким образом в глазах Порты хорваты стали армянами.