Найти тему

«Учение о тайцзицюань Сунь Лутана» Доктрины тайцзицюань

В следующей части предисловия своего трактата «Учение о тайцзицюань» мастер Сунь Лутан пишет об основных доктринах тайцзицюань. О том, что составляет смысл и внутреннюю суть этого боевого искусства.

Изображение восьми триграмм Багуа вокруг монады Инь-Ян. Красным изображены четыре мифических животных Сы Сян, соответствующие сторонам света.
Изображение восьми триграмм Багуа вокруг монады Инь-Ян. Красным изображены четыре мифических животных Сы Сян, соответствующие сторонам света.

Сунь Лутан пишет (перевод – Асланов Р.А.):

Это боевое искусство (прим. тайцзицюань) заключается в том, чтобы пользуясь формой последующего неба, не использовать силу Ли последующего неба. То движение, то покой, всё полагается на естественность, не принуждая кровь и энергию. Смысл тайцзицюань заключается в совершенствовании энергии и превращении духа! Основное в нём – это следующие сокровенные доктрины: единый принцип, две энергии, три основы, четыре образа, пять элементов, шесть соединений, семь созвездий, восемь триграмм и девять дворцов. Начинается с единицы, завершается девяткой, девятка снова возвращается к числу один.

Примечательно, что автор трактата видит смысл тайцзицюань в совершенствование энергии и превращение духа занимающегося.
Эту фразу также можно перевести с китайского языка следующим образом:
练气化神 переплавление энергии Ци и превращение в дух Шэнь.
Здесь мы видим связь тайцзицюань и даосских практик, в которых «переплавление Ци в Шэнь» является одним из важных этапов совершенствования. Таким образом практикующий меняет качество своей энергии и делает её «одухотворенной» (подробнее коснемся этого в следующих статьях на нашем канале).

Далее Сунь Лутан расшифровывает доктрины тайцзицюань:

Единый принцип – это точка зарождения гармоничной энергии внутри живота в боевом искусстве тайцзицюань, это и есть великий предел Тайцзи. Две энергии – это закон чередования движения и покоя тела человека, это и есть два начала. Три основы – это голова, руки и ноги. То, что является верхом, серединой и низом. Четыре образа – это продвигаться вперед, отступать назад, оглядываться налево, смотреть вправо. Пять элементов – это продвигаться, отступать, оглядываться, внимательно смотреть, останавливаться.

Здесь используются базовые «числовые» принципы китайской традиции:

  • Единица – великий предел Тайцзи (太极). Это базовое исходное состояние бытия до разделение на две противоположные энергии Инь - Ян. Это состояние абсолютной гармонии, когда нет еще разделения на «светлое» и «темное», «положительное» и «отрицательное».
    В трактате Сунь Лутан пишет, что человек способен обрести гармонию Тайцзи внутри живота.
  • Двойка – две энергии Эр Ци (二气). Это энергии Инь и Ян. Также их называют двумя силами, двумя противоположностями, «женским» и «мужским» началами, ночью и днем, тигром и драконом...
    В трактате энергию Инь и Ян олицетворяют покой и движение.
  • Тройка – три основы Сянь Цай (三才). Китайская традиция выделяет следующие три главных основы : Небо (天), Земля (地), Человек (人).
    Человек согласно этой концепции находится между Небом и Землей в постоянном взаимодействии с ними.
    В трактате три основы это верх (голова), середина (руки) и низ (ноги).
  • Четверка – четыре образа Сы Сян (四象). Четыре образа порождаются из разных комбинаций Инь - Ян. Графически выражаются в виде двойных черт: старый Инь ⚏, молодой Ян ⚎, молодая Инь ⚍, старый Ян ⚌. Также четырем образам ставят в соответствие четыре стороны света и четыре мифических животных, по одному для каждой из сторон.
    В трактате четыре образа это продвигаться вперед, отступать назад, оглядываться налево, смотреть вправо.
  • Пятерка – пять элементов У Син (五行). Пять элементов также называют пятью стихиями и пятью превращениями. Это вода, дерево, огонь, земля (почва) и металл. Элементы не стоит понимать буквально, они выражают разные состояний материи и энергии, а также связи и переходы между ними.
    В трактате пять элементов это продвигаться, отступать, оглядываться, внимательно смотреть, останавливаться.

В этом месте у читателя может появиться закономерный вопрос:
«Почему Сунь Лутан ставит в соответствие какому-то известному базовому понятию часть тела или определенное движение в тайцзицюань?»
Это, на мой взгляд, ключевой момент для понимания доктрин древнего Китая.
Китайцы не стремились жестко зафиксировать в конкретном проявлении тот или иной принцип, они стремились объяснить через эти принципы все явления во вселенной. Мастер способен распознать и установить связь базового понятия с конкретным явлением и таких связей будет множество.

Вернемся к тексту трактата «Учение о тайцзицюань»:

Шесть соединений – это эссенция Цзин соединяется со своим духом Шэнь, дух Шэнь соединяется со своей энергией Ци, энергия Ци соединяется со своей эссенцией Цзин, это внутренние три соединения. Плечи и бедра соединяются, локти и колени соединяются, кисти и стопы соединяются, это внешние три соединения. Внутреннее и внешнее подобны одному, это и превращается в итоге в шесть соединений. Семь созвездий – это голова, кисти, плечи, локти, бедра, колени, стопы, все вместе – семь кулаков (прим. видов ударов). Это является семью созвездиями. Восемь триграмм – это расширение Пэн, сглаживание Люй, толкание Цзи, нажимание Ань, собирание Цай, скручивание Ле, использование локтей Чжоу, опирание Као. Это является восемью триграммами Багуа. Девять дворцов – это вместе с восемью методами рук добавляем внутреннюю стабильность. Это является девятью дворцами.

Здесь автор трактата продолжает излагать доктрины тайцзицюань, используя следующие базовые «числовые» принципы: шесть соединений (六合), семь созвездий (七星), восемь триграмм (八卦) и девять дворцов (九宫).

Также Суть Лутан упоминает эссенцию Цзин (精), энергию Ци (气) и дух Шэнь (神). Эту тройку называют тремя сокровищами Сан Бао (三宝). Это важнейшие составляющие человека, его материальная, энергетическая и духовная основы. Сохранение и совершенствование трёх сокровищ важная задача для каждого, кто практикует китайские традиционные практики.

Далее Сунь Лутан завершает разъяснение принципов тайцзицюань:

Наставник принимает схемы Хэту и Лошу в качестве его основы, принимает восемь триграмм и девять дворцов в качестве его связующих. К тому же принимает пять элементов в качестве его структуры, принимает семь звезд и восемь триграмм в качестве его применения. Создавая этим боевое искусство тайцзицюань в его уточненной чистоте и сокровенной глубине.

Продолжение перевода трактата «Учение о тайцзицюань» в следующей статье:
«Учение о тайцзицюань Сунь Лутана». Предисловие. Часть 4

Ссылки на предыдущие части предисловия трактата:
«Учение о тайцзицюань Сунь Лутана». Предисловие. Часть 1
«Учение о тайцзицюань Сунь Лутана». Предисловие. Часть 2

Буду рад ответить на ваши вопросы в комментариях, пишите.

======================================================
Автор статьи - инструктор по тайцзицюань и даосским практикам Асланов Р.А.