В японском обществе сегодня примерно 2 миллиона человек исповедуют христианство, наслаждаясь свободой вероисповедания, которая ранее была им недоступна. Тем не менее, история этого религиозного направления в Японии не лишена темных страниц. На протяжении долгих лет христианство воспринималось японскими властями как преступление, за которое полагались суровые наказания.
Мы рассмотрим, как и когда учение Христа впервые пришло на земли Восходящего солнца, и как изменялось отношение к нему со стороны японских властей. Мы раскроем последствия принятия христианства в Японии, затронем вопрос о том, почему японские христиане обращались к статуям буддийских божеств, и выясним, что послужило причиной снятия запрета на распространение этой веры в стране.
Интересно отметить, что первые христиане, скорее всего, появились в Японии еще в XIII веке, представляя, вероятно, несторианство. Однако организованное христианство начало распространяться на японских островах благодаря контактам с европейцами. До XVI века Запад почти не знал о Японии, пока португальцы не установили с ней торговые отношения. Вместе с товарами португальцы привезли свою религию, и уже к 1549 году в Японию прибыли первые католические миссионеры.
В 1551 году, в период знаменитой эпохи Сэнгоку, на территории Японии появилась первая церковь. Тогдашний правитель центральной Японии, Ода Нобунага, оказал гостеприимство западным посетителям. Он был амбициозным лидером, стремившимся к торговым связям с миром и к объединению всей страны под своим правлением. Интерес к европейской культуре и доброжелательное отношение к христианству были частью его политической стратегии.
Деятельность португальских миссионеров в Японии началась во времена Сэнгоку, когда центральная власть была ослаблена, а Ода Нобунага только начинал процесс объединения страны. Успех миссии зависел от отношений с местными правителями, и эта тактика показала свою эффективность. В 1563 году даймё Омура Сумитада стал первым выдающимся феодалом, принявшим христианство. Он основал город Нагасаки, который впоследствии стал центром японского христианства. В течение своего правления он поощрял своих подданных к принятию христианства, и около 60 тысяч японцев приняли крещение. Омура строил церкви и одновременно разрушал синтоистские и буддийские храмы. Однако после измены собственного вассала он совершил харакири.
На тот момент христианство уже укоренилось в его владениях и многих других участках Японии. Миссионеры не подвергались жестоким гонениям, и католицизм становился все более распространенным. Город Нагасаки стал фокусным пунктом католицизма в Японии, порой даже называемым "японским Римом". Здесь были учреждены семинарии и монастыри, а по всей стране было построено до 250 церквей. Примерно 200 тысяч японцев исповедовали христианство, и христианские общины возникали в разных частях страны, включая бывшую столицу Киото.
Правитель Тоётоми Хидэёси, сменивший на престоле династию, не проявлял особого интереса к христианству. Поначалу он не препятствовал миссионерам, но ситуация изменилась в 1587 году, когда он внезапно запретил христианским миссионерам въезд в страну. Он обвинил их в политических амбициях, нетерпимости к местным религиям и в том, что они порабощают японцев и продают их в Корею и Китай. Хидэёси дал иезуитам всего 20 дней, чтобы покинуть страну, и приказал разрушить несколько церквей. Миссионерам было запрещено обращать феодалов в христианство и принуждать подданных к принятию веры, хотя личная свобода вероисповедания еще не была ограничена.
Несмотря на это, некоторые иезуиты вернулись на родину, но большинство осталось. Сам Хидэёси не очень внимательно следил за исполнением своего эдикта, и миссионеры продолжали свою деятельность нелегально. Следующие десять лет японские католики жили относительно мирно и благополучно. Однако в 1596 году произошла беда: японцы конфисковали груз с испанского корабля "Сан-Фелипе". Капитан корабля потребовал вернуть свой груз и угрожал вторжением испанцев, добавив, что японские христиане поддержат их единоверцев.
До сих пор существуют дискуссии о подлинности этого события, однако именно после него в Японии начались гонения на христиан. 5 февраля 1597 года власти казнили 26 католиков, среди которых были 6 монахов-францисканцев, а также индеец и мексиканец. Палачи сначала отрезали им уши, затем провели их по улицам и распяли на кресте. Власти стремились к тому, чтобы христиане понесли максимальные страдания, но они начали проповедовать даже со своих крестов, что заставило палачей добить их.
К этому времени христианство приняли около 300 тысяч японцев. Новый правитель объединенной Японии, Токугава Иэясу, изначально не обращал внимания на христианство, уделяя больше внимания торговле с Англией, Испанией и Голландией. Однако в 1613 году гонения возобновились. Церкви разрушались, миссионеров арестовывали, а высокопоставленные христиане либо ссылались, либо отправлялись на отдаленные окраины Японии.
В 1614 году Иэясу издал указ о изгнании всех миссионеров из Японии, опасаясь колониального вторжения, подобного тому, что произошло на Филиппинах после гибели Чосона. В 1616 году следующий сёгун, Токугава Хидэтада, подтвердил антихристианский эдикт своего отца. Давление на христиан усилилось, и верующие столкнулись с беспрецедентными репрессиями. Одновременно была ограничена торговля с Европой, и Япония встала на путь изоляции от остального мира.
Власти сёгуната разработали испытание для выявления христиан, призывая людей топтать металлические изображения Иисуса Христа или Девы Марии. Тех, кто отказывался, считали христианами и требовали от них отречения от веры. Упорных подвергали пыткам или казнили. Многие погибали, будучи брошенными в кипящие вулканические источники, сожженными в соломе, обезглавленными или заживо погребенными. За это время в стране погибли более двух тысяч последователей Христа. Власти активно выискивали христиан по всей стране, вознаграждая информаторов за сведения об их местонахождении. Отрицание веры в Иисуса стало обязательным условием для занятия любой должности в стране.
В это время Япония столкнулась с серьезными экономическими трудностями. Тайфуны и неурожаи опустошали страну, что привело к росту налогов и увеличению недовольства среди населения. Восстание Симабары в 1637 году было следствием этого недовольства, в котором приняло участие около 40 тысяч человек, большинство из которых были христианами. Несмотря на то, что восстание имело социальные и экономические причины, повстанцы использовали христианскую символику. Восстание только усилило давление на христиан, и верующие столкнулись с еще большими репрессиями.
Во главе мятежников стоял 16-летний наследник знатной семьи, Амакуса Сиро. Его образ воспринимался народом как посланника, одаренного чудесными способностями. Попытки повстанцев захватить несколько замков были отражены армиями сёгуната. Тогда они укрепили развалины замка Хара. Правительственные силы не смогли взять крепость сразу, и они обратились к голландцам за помощью, чтобы обстрелять замок с кораблей. Голландцы, будучи протестантами, были склонны к уничтожению католиков. Однако осажденные отбивались, отражая атаку за атакой. Удача поворачивалась против мятежников. Власти призвали самураев со всего сёгуната к осаде замка. После успешного штурма тысячи христиан, включая женщин и детей, были казнены. И среди них оказался и молодой Амакуса Сиро, чья голова была выставлена в Нагасаки. После восстания португальские торговцы были полностью изгнаны из страны, и преследования христиан только усилились. Режим самоизоляции Японии, известный как Сокаку, стал еще более жестким.
В течение более двух веков Япония была изолирована от внешнего мира, установив связи только с Голландией. Голландцы, будучи протестантами, были восприняты японцами как безопасные торговые партнеры, не распространяющие христианство. Однако в 1639 году голландцы построили склад с датой, отмеченной христианским календарем, что привело к ограничению торговли и переносу их базы в бухте Нагасаки на остров Дэсима.
В 1640 году португальское посольство из Макао попыталось убедить сегунат снять запрет на торговлю. Большинство послов были казнены, и лишь немногих отпустили, чтобы они передали послание о нежелании вести торговлю с португальцами и о неприемлемости христианства в Японии. Некоторые японские католики, хотя и отрекались от веры на словах, тайно продолжали исповедовать христианство. Их называли "урокири седан", что означало "тайные христиане". Более двух веков они жили в тайне, прячась от преследователей.
Тайные христиане сохраняли католические португальские имена для своих детей, отмечали христианские праздники и придерживались постов. Они смешивали элементы японской культуры с своей религиозной практикой, молясь перед статуями буддийской богини милосердия, подразумевая Деву Марию.
В истории японского христианства не было строгого канона священников. Религиозные тексты передавались устно из поколения в поколение, что привело к искажению их смысла. В результате возникли разнообразные синкретические практики. Однако даже с такими мерами предосторожности тайные христиане оставались под угрозой. Власти были бдительны и время от времени организовывали облавы на верующих. Тех, кто попадался, либо заставляли отречься от веры, либо казнили.
В XVII веке многие общины не выжили. Они постепенно сократились, оставшись в основном в окрестностях Нагасаки. В 1853 году под давлением американских военных эскадр страна вновь открылась для внешнего мира. Вместе с зарубежными купцами вернулись и католические миссионеры. В 1864 году в Нагасаки была построена церковь "Аура". Спустя несколько лет в собор пришла группа тайных христиан из Уракири и раскрыла свое существование, что стало сенсацией. Считалось, что христианство в стране давно исчезло. Власти снова начали гонения, но мир изменился. Репрессии вызвали недовольство Запада, и в 1873 году реформаторское правительство императора Мэйдзи отменило запрет на христианство, что позволило католикам выйти из подполья.
В период Симабарского восстания в Японии было примерно полмиллиона христиан, но к концу XIX века их число сократилось до нескольких десятков тысяч. Некоторые из них предпочли остаться верными своей скрытой вере, не возвращаясь к католической церкви.
Эта группа верующих продолжает существовать и по сей день, хотя их количество постепенно уменьшается. Отмена японской самоизоляции открыла дорогу и для другой ветви христианства - православия. В 1861 году молодой русский священник Иван Касаткин, принявший монашеское имя Николай, прибыл в город Хакодате, чтобы служить в православном храме при российском консульстве. Изучив язык и культуру японцев, он начал проповедовать православие и даже перевел на японский весь Новый Завет и Псалтирь. Благодаря его усилиям в 1879 году была основана православная семинария в Токио, которая функционирует до сих пор, а в 1891 году был построен Воскресенский собор.
В 1912 году, после смерти архиепископа Токийского и всей Японии Николая, в стране было около тридцати тысяч православных христиан. В период после Второй мировой войны японские православные приходы подчинялись американской православной митрополии. В 1970 году они получили автокефальный статус от Русской православной церкви, а контроль над Православной церковью Японии был передан РПЦ.
В настоящее время Японская православная церковь функционирует автономно в составе Московского Патриархата и обслуживает около десяти тысяч прихожан. Послевоенная конституция 1947 года гарантировала всем японским гражданам свободу вероисповедания. Сегодня почти полтора процента населения Японии исповедуют христианство, не стесняясь своих убеждений из-за опасений быть казненными или потерять работу.
