Особое место в дохристианских верованиях славян и православного русского народа занимает День поминания предков и умерших родственников. Этот день у славян называется Родоница, он отмечается 30 апреля. Для наших предков этот Памятный день имел большое значение. Об этом говорит существующая в христианстве традиция подмены старых праздников новыми. Это делалось в том случае, когда не получалось запретить какой-либо народный праздник, христианские священники создавали свой, похожий по названию и обычаям.
Подобная замена произошла и со славянской Родоницей. У христиан, как католических, так и православных существует подобный День поминания предков и усопших родственников — Радоница. И если славянская Родоница имеет конкретную дату поминовения предков, то христианская Радоница имеет «плавающую» дату и связана, прежде всего, со Светлым Христовым Воскресеньем. Радоница отмечается на 9-й день после православной Пасхи, когда принято посещать могилы родственников, поминать их и устраивать им Пасху, тем самым ещё раз вспоминая радость воскрешения распятого Иисуса Христа, который «смертью смерть попрал».
И, если христианская Радоница связана с воскрешением Господа Иисуса Христа, а также с поминанием после этого события своих усопших родственников, то славянская Родоница имеет похожие, но несколько иные исходные данные для своего отмечания. Прежде всего, разница состоит в названии памятного дня.
Радоница связана с «радостью» — торжеством Воскрешения, победой жизни над смертью, поминанием бессмертной души усопшего родственника, для которой устраивают Пасху на могиле. Родоница имеет в своём названии корень «Род», который, помимо памяти об умерших (погибших) «родных» предках — родственниках, символизирует и верховного славянского бога Рода.
По поводу отмечания славянской Родоницы информации сохранилось немного. Потому этот Памятный день мало уже кем вспоминается, отдавая предпочтение православной Радонице. Принято считать, что суть этих «праздников» заключается в одном и том же — воздать долг памяти своим усопшим родственникам.
В чём же тогда секрет славянской Родоницы?
Какие трагические события прошлого таит в себе этот Памятный день?
Попробуем во всём этом разобраться, используя похожие аналогии у других народов. Православные церковники во времена становления христианства на Руси вели жестокую, порой даже кровавую, борьбу с дохристианскими праздниками русского народа. Из памяти народной выкорчёвывалось всё, что можно было заглушить или предать забвению, а что не получалось победить, подвергалось подмене похожим христианским праздником. Эта участь не минула и старинный славянский памятный день — Родоницу.
Родоница и Радоница, что общего и какие различия
Сведения о том, как отмечается Родоница и Радоница позаимствуем из одного источника — сайта «Календарь событий — calend.ru». На основании этих и других данных, мы постараемся восстановить информацию о Родонице, безжалостно стёртую из памяти людей.
Родоница — в последний день апреля, когда заканчиваются весенние холода, с заходом солнца открывали зачин.
В этот день поминали предков, призывали их посетить землю: «Летите, милые деды…». Ходили на могилы, принося поминальные дары: блины, овсяный кисель, пшённую кашу, крашенные яйца-писанки. После зачина начиналась тризна: воины на горе «боряхуся по мертвецы», показывая своё боевое искусство.
С высокой горы катали крашенные яйца, соревнуясь. Побеждал тот, чье яйцо укатится дальше, не разбившись. К полуночи, на той же горе раскладывали дрова для большого костра.
Заполночь начинался праздник — Живин день. Женщины, взяв метлы, совершали обрядовую пляску вокруг костра, очищая место от нечисти. Прославляли Живу, богиню жизни, которая оживляет природу, посылая на Землю весну.
Все прыгали через Огонь, очищаясь от наваждений (Навий) после долгой зимы. На той же высокой горе затевали веселые игрища и хороводы вокруг костра. Играли сказку, повествующую о путешествии в мир Навий и возвращении в Явь.
С наступлением утра угощались печеньем в виде жаворонков, отпускали живых птиц из клеток на волю, призывая весну.
© Календарь событий. Родоница.
Радоница — во вторник второй недели после Пасхи, через день после Фоминого воскресенья, Православная Церковь установила день поминовения усопших, первый после праздника Пасхи. Этот день называется Радоницей и считается Пасхой для усопших.
В день Радоницы христиане символично разделяют пасхальную радость о воскресении Спасителя с членами Церкви, уже оставившими этот мир. По свидетельству святителя Иоанна Златоуста, этот праздник отмечался на христианских кладбищах уже в древности.
Этимологически слово «радоница» восходит к словам «род» и «радость», причем, особое место Радоницы в годичном круге церковных праздников — сразу после Светлой пасхальной недели — как бы обязывает христиан не скорбеть и не сетовать по поводу смерти близких, а, наоборот, радоваться их рождению в другую жизнь — жизнь вечную. Победа над смертью, одержанная смертью и воскресением Христа, вытесняет печаль о временной разлуке с родными.
Именно на Радоницу существует обычай празднования Пасхи на могилах усопших, куда приносятся крашеные яйца и другие пасхальные яства, где совершается поминальная трапеза и часть приготовленного отдается нищей братии на помин души. Такое общение с усопшими, выраженное через простые бытовые действия, отражает веру в то, что они и после смерти не перестают быть членами Церкви Того Бога, Который «не есть Бог мертвых, но живых» (Евангелие от Матфея, 22:32).
© Календарь событий. Радоница.
Обратим внимание на то, когда и в честь кого отмечается Радоница, чтобы понять подобные процессы в отношении Родоницы.
В славянских верованиях Бог Род является творцом Неба и Земли, а также всего живого на земле. Христианство основано на единстве Бога-Отца — Творца всего сущего, Бога-Сына — Господа Иисуса Христа и Святого Духа, называемые Святой Троицей.
«Будучи едиными по природе, Лица Святой Троицы различаются лишь личными свойствами: нерождённость у Отца, рождение – у Сына, исхождение у Св. Духа. Отец – безначален, не сотворен, не создан, не рожден; Сын – предвечно (вневременно) рождён от Отца; Святой Дух – вечно исходит от Отца.»
© Православная энциклопедия «Азбука Веры». Святая Троица.
По аналогии с христианством, не стоит исключать того, что у славянского Бога Творца — Рода могли быть сыновья, которые носили бы имя своего отца — Род. Нерождённость Бога Отца не распространяется на его сыновей. Потому мы имеем в христианстве рождение Бога Сына — Рождество Христово, празднуемое 7 января (25 декабря у западных христиан); и у славян также имеется свой День Рода и рожаниц, отмечаемый 21 сентября, за два дня до начала славянского Нового Лета, которое наступает 23 сентября, в день осеннего равноденствия. Если говорить по-русски, как говаривали наши предки, то «Рождение Рода» отмечалось «третьего дня» до начала Нового Лета (славянского Нового года). Вполне возможно то, что 21 сентября мог родиться один из выдающихся сыновей Рода, носивший имя своего отца, который сделал очень многое для славян.
В христианстве отмечается глубокой скорбью день земной, крестной смерти, Бога Сына — Иисуса Христа, а затем появляется великая радость Его воскрешения на третий день — в Светлое Христово Воскресенье. У славян что-то подобное также можно наблюдать. В день Родоницы, 30 апреля, поминаются умершие предки, а на следующий день, 1 мая, отмечается славянский праздник — Живин день.
«В ночь на 1 мая начинается весенний славянский праздник — Живин день. Жива (сокр. форма имени Живена, что означает «дающая жизнь») — богиня жизни, весны, плодородия, рождения, жита-зерна. Дочь Лады, супруги Дажьбога. Богиня Весны и Жизни во всех её проявлениях. Она — подательница Жизненной Силы Рода, делающей всё живое собственно живым.
Жива — богиня Животворящих Сил Природы, весенних бурлящих вод, первых зелёных побегов, а также покровительница юных девушек и молодых жен.»
© Календарь событий. Живин день.
Отсюда следует, что Родоница, в отличие от Радоницы, символизирует не радость победы жизни над смертью, а наоборот, скорбь от утраты близких людей и память о них. Радость жизни также присутствует у славян; она наступает сразу же после Родоницы, в Живин день.
Следует отметить, что в христианскую Радоницу поминается не смерть Сына Божия, а все умершие предки. И поминаются они на 9-й день после Христова Воскресенья. Как известно, число «девять» является «скорбным» сакральным числом у славян. Подробнее об этом рассказано в статье «Словенская скорбь» или загадка числа девять. При этом, Святитель Иоанн Златоуст (347 — 407) отмечал, что почитание предков на могилах существует с глубокой древности.
По всей видимости, ещё до появления праздника Радоницы, первые христиане поминали своих предков в славянскую Родоницу. Установление христианского праздника Радоницы на девятый день после Пасхи говорит о том, что основой этого праздника является «славянская скорбь» о своих погибших и умерших родственниках.
Название Памятного дня — Родоница, может говорить о его непосредственной связи с Богом Родом или его сыном. Но, скорее всего, не только с ним, потому как в этот день поминается не сам Род, а предки славян, которым говорят: «Летите, милые деды». По всей видимости, в глубокую старину, произошли какие-то трагические события, повлекшие за собой не только смерть Рода, сына божия (возможно царя), но и гибель большого числа «дедов» — предков славян и, скорее всего, воинов.
Православные христиане связывают Радоницу не с именем Иисуса Христа, а со своими усопшими родственниками, да и сам день наступает после Светлого Христова Воскресенья. Так и славянская Родоница может быть связана не столько со смертью сына божия (царя) Рода, сколько с массовой гибелью славянских предков — дедов, которая произошла после смерти Рода.
В любом случае, массовая гибель славянских «дедов» могла произойти из-за смерти Рода (возможно, его вероломного или подлого убийства), так как присутствует в названии Памятного дня корень «род». Чтобы это понять, постараемся восстановить цепочку трагических событий, стёртую из нашей памяти, по мифологии соседних народов.
Связь славянского Рода с египетским Осирисом
О непосредственной связи славянского бога Рода с египетским божеством Осирисом говорил академик Рыбаков Борис Александрович в своей книге «Язычество древних славян». Исследуя работу русского книжника «Слово святого Григория (Богословца) изобретено в толцех о том, како първое погани суще языци кланялися идолом и требы им клали; то и ныне творят» (сокращённо «Слово об Идолах») Рыбаков Б. А. обратил внимание на то, что не грек Григорий Богослов, а именно русский переписчик-переводчик связал вместе культы славянского Рода и египетского Осириса.
По всей видимости, тому русскому книжнику было известно (ныне забытое) старинное предание о судьбе царя Рода, которая походила на судьбу царя Осириса, потому он и объединил культ Рода с египетским культом. Эта связь Рода с Осирисом и была отражена в его работе «Слово об Идолах». В связи с этим, рассмотрим жизненный путь египетского Осириса, чтобы представить то, что могло произойти со славянским Родом.
Осирис — бог возрождения, царь загробного мира в древнеегипетской мифологии и судья душ усопших. Согласно упоминаниям в древнеегипетских текстах и рассказу Плутарха, Осирис был старшим сыном бога земли Геба и богини неба Нут. Осирис был четвёртым из богов, царствовавшим на земле в изначальные времена, унаследовав власть прадеда Ра, деда Шу и отца Геба.
Согласно Гелиопольской легенде, Осирис в Египте создал цивилизацию, обучил людей религии и земледелию, особенно выращиванию виноградной лозы, положив конец варварству. Это вызвало ревность его младшего брата Сета. В древних «Текстах пирамид» Сет разозлился на брата за подставленную ему подножку, а в Поздний период — из-за адюльтера. Жена Сета по имени Нефтида полюбила Осириса и, приняв облик его супруги Исиды, зачала от него сына Анубиса.
Сет решил отомстить брату. Согласно ранней версии легенды, он подстерёг Осириса на охоте и убил его. Более поздние версии сообщают, что Сет действовал в союзе с 72 заговорщиками. На один из праздников он приказал доставить красивый саркофаг и обещал подарить его тому, кому он придётся впору. Едва Осирис лёг в саркофаг, заговорщики захлопнули крышку, заколотили и бросили в Нил. Согласно мемфиской легенде, тело Осириса бросили в реку, где тот пролежал три дня и три ночи, поедаемый рыбами.
Убийство произошло в 17 день месяца Хатхор (то есть, ноября) на 28 году правления или жизни Осириса, когда Солнце было в Скорпионе.
Осирис представлялся животворящей силой, праведным правителем, следующим принципам маат (справедливости), тогда как противостоящий ему Сет был олицетворением хаоса и жестокости. В этой связи миф об Осирисе и Сете символизирует борьбу между порядком и беспорядком, жизнью и смертью.
© Википедия. Осирис.
По Гелиопольской легенде Осирис был старшим сыном бога земли Геба и богини неба Нут. Царствуя над Египтом, он научил людей земледелию, садоводству и виноделию. Однако своими корнями миф об Осирисе «глубоко уходит в эпоху родового общества, из представлений и обрядов которого развиваются впоследствии… характернейшие черты культа Осириса: культ царя и культ бога производительных сил природы».
Необычайная популярность Осириса была обусловлена верой в воскресение, связываемой с этим богом. Именно это обстоятельство отличало его от более ранних божеств некрополя, «которые не имели ничего общего с надеждой на воскресение и которые вследствие этого оставались местными хранителями мертвых». Поскольку Осирис представлялся богом великих перемен и изменений, а смерть была самым важным изменением в жизни человека, именно с Осирисом стала связываться надежда на воскресение.
«Изначально Осирис был идеальным человеком, или, точнее, царем, чья жизнь была образцовой», — утверждает А. Видеман. Он изменил жалкое существование людей, запретив каннибализм и научив их сельскому хозяйству, умению выращивать плодовые деревья, дал законы, познакомил их с установлениями богов и научил поклонению им. При этом он действовал не силой, а убеждением и обучением, сопровождая их музыкой и песнями. Тем не менее, он не избежал участи предшествовавших ему правителей, и был, согласно некоторым сказаниям, утоплен. Ритуальные убийства вождей племен или правителей в случае стихийных бедствий, эпидемий, неурожая, старения и пр. – исторически установленный факт.
Обычай ритуального умерщвления царя, как сказано выше, был распространенной практикой, однако в случае с Осирисом дело, похоже обстояло не совсем так: миф объяснял его гибель происками коварного Сета, а не исполнением священного обряда. Завидуя Осирису и желая самому стать супругом Исиды и царем земли, Сет, воспользовавшись предлогом устройства пира по случаю возвращения Осириса, решил расправиться на пиру со своим братом. Длительное отсутствие Осириса в своей стране миф объяснял его отъездом в другие страны с цивилизаторской миссией. Подготовив заранее красивый сундук, Сет предложил захмелевшим присутствующим выяснить, кому он подходит по размерам. Когда в него лег Осирис, Сет со своими сообщниками, захлопнули крышку, заколотили ее и сбросили сундук в Нил.
Осирис был умерщвлен семнадцатого дня месяца атир, когда Нил совсем мелеет и земля обнажается, лишенная растительности. Утверждение, что семнадцатый день месяца атир праздновался как годовщина убийства Осириса, подтверждается ссылкой в папирусе времен Девятнадцатой династии, однако по другим источникам, смерть Осириса наступала в месяце койаке.
Как можно объяснить это расхождение? А. Видеман объясняет его тем фактом, что «в Осирисе были соединены два божества: умирающий и мертвый Ра и человек-бог и царь Осирис». Первый – бог Солнца умирает в конце месяца койак, в самый короткий день в году и спустя короткое время возрождается. Второй – Осирис погибает в месяце атир и возрождается с каждым разливом Нила.
Осирис – царь при жизни и бог после смерти, владыка вечности, растительности, вырастающей из глубин земли, и воплощение созвездия Ориона, поднимающегося из таинственной бездны, сам о себе говорит в древнеегипетской «Книге Мертвых: «Я – Время и Осирис».
© Мифология. Божества растительности. Египет. Осирис.
Рассказывают, что, воцарившись, Осирис тотчас отвратил египтян от скудного и звероподобного образа жизни, показал им плоды земли и научил чтить богов; а потом он странствовал, подчиняя себе всю землю и совсем не нуждаясь для этого в оружии, ибо большинство людей он склонял на свою сторону, очаровывая их убедительным словом, соединенным с пением и всевозможной музыкой.
И говорят, что Тифон [Сет] в его отсутствие ничего не предпринимал, потому что Исида [жена Осириса], обладая всей полнотой власти, очень старательно стерегла его и наблюдала за ним, по возвращении же Осириса, [Сет] стал готовить ему западню, втянув в заговор семьдесят два человека и имея сообщницей эфиопскую царицу по имени Асо. Он измерил тайно тело Осириса, соорудил по мерке саркофаг, прекрасный и чудесно украшенный, и принес его на пир. В то время как это зрелище вызвало восторг и удивление, Тифон [Сет] как бы в шутку предложил преподнести саркофаг в дар тому, кто уляжется в него по размеру. После того как попробовали все по очереди и ни одному гостю он не пришелся впору, Осирис вступил в гроб и лег. И будто заговорщики подбежали, захлопнули крышку и, заколотив ее снаружи гвоздями, залили горячим свинцом, затащили гроб в реку и пустили в море.
Смешивая с природными причинами астрономические, полагают также, что Тифоном называется солнечный мир, а Осирисом — мир лунный. Говорят, что луна, имея свет животворный и порождающий влагу, благоприятна и для размножения животных, и для цветения растений, а солнце неумеренным и жестоким огнем жжет и иссушает все растущее и цветущее, жаром своим делает необитаемой большую часть земли и часто одерживает победу над луной. Поэтому египтяне всегда называют Тифона «Сет», что значит «повелевающий» и «губящий».
Египетские сказания утверждают, что смерть Осириса наступила в семнадцатый день месяца, когда особенно очевидным становится завершение полнолуния. Поэтому пифагорейцы такой день называют преградой и вообще избегают этого числа.
© Плутарх. Об Исиде и Осирисе.
Фраза, сказанная об Осирисе: «царь при жизни и бог после смерти, владыка вечности» подходит и славянскому Роду. Род, вполне возможно, при жизни был царём, которого любил народ за его деяния, а после его смерти, этим же народом — славянами, был обожествлён. Сохранившиеся немногие легенды и верования о Роде подтверждают эти предположения, так как Бог Род стал самым почитаемым среди других славянских богов и заслужил всеобщую поддержку и любовь своего народа.
Попытки христианских священников бороться с верой в Рода на Руси не привели к желаемому результату. Потому дни почитания Рода были продублированы похожими христианскими праздниками.
Сюжет с гибелью царя Осириса от подлой руки его же брата Сета, вполне мог произойти и в жизни царя Рода. Таких примеров на Руси среди правителей более чем достаточно, как среди Рюриковичей, так и, в большей степени, среди Романовых.
Что ещё сближает Осириса и Рода, так это дата подлого братоубийства. У египтян в разных источниках присутствует 17-е число месяцев Атир и Койак. При этом, в древнем Египте определённые числа каждого месяца обладали своей символикой и были посвящены разным богам. К примеру, 17-е число посвящалось Осирису — богу Луны, потому как наступавшее на 14-й день полнолуние, к 17-му числу показывало убыль Луны и считалось не счастливым, связанным с гибелью Осириса.
Так совпало, что месяц Койак хоть и приходится на сентябрь-октябрь, но по счёту в Египетском календаре стоит на четвёртом месте, после Тота, Паопи и Атира. В 25 году до нашей эры Египетский календарь был синхронизирован с Юлианским календарём Рима, при этом, сохранил собственные названия месяцев. Отсюда можно вывести соответствие 4-го месяца Койака, 17-го числа, с 17-м апреля Юлианского календаря. При переходе к календарю Григорианскому, когда нужно прибавить к существующей дате 13 дней, получаем число — 30-е апреля — День памяти Рода или славянскую Родоницу.
Продолжение в статье Библейская история о царе и Боге.
