Индия - страна удивительная. С одной стороны - это страна древнейших знаний, напитавших многие философские и религиозные школы и учения. С другой - земля неисчислимых святых и йогов и тысяч богов и богинь. В силу своего невероятного культурного и этнического многообразия индийская почва всегда была благодатной для самых разных духовных направлений, одним из которых стала известная сейчас единицам религия под названием Дин-и-Илахи. О том, что это за феномен, рассказываем в этой статье на основе очерка турецкого исследователя Мехмет Хасан Белута.
Рожденная незаурядной мыслью индийского султана эпохи Великих Моголов - Акбар Шаха с одной стороны и хитрыми манипуляциями иезуитов с другой, Дин-и Илахи или «Божественная религия» стала весьма необычным элементом в пестром религиозном пространстве Индии.
Как известно, династия Великих Моголов принесли в Индию ислам, и более чем три столетия индийские территории находились под его влиянием.
В исламе есть такое направление как Батиния. Его последователи - сторонники свободного, аллегорического толкования Корана и акцентируют свое внимание на эзотерических элементах веры. Они полагают, что мудрость вечна и не ограничивается одной религией. По их мнению, Истина, до которой можно дойти посредством духовной эволюции, была открыта человеку еще в доисторические времена, чтобы он мог понять себя и вселенную. Однако в результате искажения Истина была утеряна, и все религии, будь то политеистические или монотеистические, закрыли ее завесой домыслов.
Даже если религии изменились, Истина не изменилась. Этой Истине дали имя Philosophia Perennis – Вечная, или Древняя Философия.
Философия Переннис
На протяжении истории в разных частых мира у Philosophia Perennis было много названий: Lex Aeterna (Вечный Закон), Айя-София (Святая Мудрость), Дин-уль-Хак, Акалика Дхамма (Вневременная Дхамма) и Санатана Дхарма (Вечная Дхарма) - самые известные из них. Теософы Востока называют это «Древней мудростью», а европейцы назвали ее «Древней теологией» (Prisca Theologia).
В Европе Philosophia Perennis стала популярной в Италии, где в 15-16 веках возрождалась философия неоплатонизма. Выражение Prisca Theologia впервые было использовано католическим ученым в 1540 году для описания веры священника Марсилио Фичино, главы Платоновской академии во Флоренции.
Фичино считал Иисуса и Платона одной и той же выдающейся линочстью. Он считал, что все религии уходят корнями в единую древнюю религию, которая со временем приняла различные формы, такие как зороастризм, "фараонизм", платонизм и христианство.
Благодаря этой вере Италия по своему пережила эпоху Возрождения и отошла от канонического христианского мировоззрения через древнее богословие. Как считает ряд исследователей, орден иезуитов, базирующийся в Италии, был одним из пионеров этой веры. Священники-иезуиты не только представили древнюю философию христианской Европе, но и поставили цель распространить ее во всех частях света посредством межрелигиозного диалога.
Инкультурация
Цель иезуитов – объединение людей разных религий под эгидой античной философии – стала возможной благодаря методу, который они открыли сами. Они действовали посредством так называемой инкультурации - т.е. внедрения иноземных верований в культуру с использованием местной терминологии этой культуры. Известный британский историк двадцатого века Арнольд Дж. Тойнби объясняет метод иезуитов в своей книге «Цивилизация перед судом истории. Мир и Запад» следующим образом:
«Вместо того, чтобы пытаться отделить светскую версию западной цивилизации от христианства, иезуиты пытались отделить христианство от нехристианских составляющих западной цивилизации и представить христианство индуистам и китайцам не как чужую им религию Запада, а как универсальную религию с посланием для всего человечества. Иезуиты лишили христианство его случайных и неуместных на Востоке западных аксессуаров и предложили его суть Китаю на китайском языке, а Индию - в индуистской, интеллектуальной и литературной "одежде", в которой не было никакой нелепой западной вышивки, которая могла бы раздражать азиатские чувства».
Индия
Иезуитов в Индию в 16 веке король Португалии направил для распространения христианства. Акбар I, также известный как Акбар Шах, император Индии того времени, был человеком, который терпимо относился ко всем религиям. Однако он считал, что принадлежность его подданных к разным верам затрудняет управление огромной империей. Он взял в жены дочь раджи Бхармала Джайпура, привнес в своей дворец индуизм и сделал своим визирем мусульманина-шиита, хотя большинство его людей были суннитами. Он также отменил джизью — налог для немусульман.
В 1578 году португальский иезуит смог встретиться с Акбар-шахом, который уже был знаком с античной философией. Акбар Шах, которому понравились идеи священника, пригласил его подискутировать с мусульманскими учеными. В следующем году по совету португальца он написал иезуитам в Гоа, на западном побережье Индии, с просьбой прислать к нему двух священников.
Показывая свое уважение к христианству, Акбар Шах поцеловал Библию, принесенную присланными иезуитами, и поднес ее к своей голове.
Вскоре он и его сын Салим Джахангир подружились с прибывшими иезутскими священниками. К ним проявили небывалое уважение, приняв их во дворце на два года. Для Акбар-шаха и его сына священники перевели на персидский язык католическую литературу, содержащую неоплатоническую философию, а также труды, описывающие основы христианские школы. Среди переведенных книг были «Сумма теологии» и «Сумма против язычников» Фомы Аквинского, которые высоко ценились иезуитами и оказали влияние на знаменитого мыслителя и богослова Данте Алигьери.
Божественная Религия
Под влиянием этих священников Акбар-шах поручил иезуитам воспитать своего другого сына в христианской вере и научить португальскому языку. В свою очередь Джахангир начал покрывать стены своего дворца фресками с изображением христианских святых. Этот обычай быстро распространился среди знати Индии. Мусульманское население резко отреагировало на это, и местами вспыхнули беспорядки.
Наконец, в 1582 году Акбар-шах заявил, что основал новую религию, которую назвал «Дин-и-Илахи» (Божественная религия), чтобы объединить своих подданных, принадлежащих к разным религиям, и сделать их братьями.
Божественная Религия взяла что-то из всех религий, особенно из ислама, индуизма, христианства и зороастризма. Сам шах, разумеется, был мессией этой религии.
Книга Христа
В последующие годы во дворец императора прибыли новые иезуиты. Акбар Шах и Джахангир к тому времени прочитали переведенные на персидский язык книги, принесенные священниками, и всё больше узнавали о Европе.
Иезуиты тем временем опубликовали новые произведения. Одним из них была работа под названием «Месихнаме» (Книга Иисуса), в которой были представлены отрывки из жизни Хадрата Исы, в Европе известного как Иисус Христос. Книга, написанная в 1602 году, показала сходство между исламом, суфизмом и индуизмом.
Еще одной работой была «Хамратуль-Фаласифе» («Плод философии»), в которой объяснялась греческая и римская мысль. Труд был написан по приказу Акбар-шаха в 1603 году мусульманином по имени Абдулсаттар, которому помогал Джеронимо Ксавьер, родственник Франциска Ксавьера, одного из основателей ордена иезуитов.
В библиотеке дворца также находилась книга «Айине-йи Хакнума» («Зеркало, показывающее истину»), написанная Ксавьером в 1609 году. В книге сравнивались ислам и христианство. В одной части он описывал дебаты между мусульманами и христианами в присутствии Акбар-шаха и Джахангира, а в другой части рассказывал о «внутренних (субъективных) чувствах Аристотеля».
Принципы
Во многом новая религия вобрала в себя ценности суфизма, а как известно, в соответствии с суфийскими практиками душа человека очищается через стремление к Богу. К добродетелям здесь относились щедрость, прощение, воздержание, благоразумие, мудрость, доброта и благочестие.
Основные практики и верования Дин-и Илахи были следующими:
- Единство Бога
- Последователи приветствуют друг друга словами «Аллах-у-Акбар» или «Джалла Джалалаху» (что означает: «Да прославится Его слава»)
- Отсутствие мяса всех видов. При дворце Акбара особенно строго запрещена была говядина.
- Ахимса (ненасилие). Последователям запрещалось обедать с рыбаками, мясниками, охотниками и т. д
Следующие детали иллюстрируют личные религиозные обряды Акбара:
"Как любознательный исследователь, наделенный духом разума, он изучил индуистскую алхимию и медицину и развивал их систему йоги. Как и его среднеазиатский предок Тимур, он верил в астрономию и астрологию. После своего общения с зороастрийцем Мобедом он поверил, что жизнь можно продлить с помощью огня молнии или повторения тысячи имен Солнца. Следуя буддийскому обычаю, он брил макушку, думая, что душа проходит через мозг. Позже он стал вегетарианцем".
- Ройчоудхури, Маханлал (1941). "Дин-и Илахи, или Религия Акбара". Университет Калькутты
Судьба новой религии
Основанная на древней философии, эта новая религия нашла популярность среди правящего класса Индии, но не смогла распространиться среди людей за пределами дворца Великих Моголов. Фактически, она полностью исчезла после смерти Акбар-шаха в 1605 году.
Впоследствии основанная Акбаром религия была полностью искоренена его правнуком Аурангзебом. Он снова ввел джизью и установил законы исламского шариата на всем Индийском субконтиненте, распространяя ортодоксальный ислам и уничтожая любые шансы на религиозные реформы на протяжении многих поколений.
Эта задача облегчалась тем фактом, что у новой религии никогда не было более 19 приверженцев.
Читайте также:
