В истории практически не сохранилось достоверных сведений о жизни и культуре древних славян, населявших Русь задолго до Крещения. А источники сведений, если и были, то уничтожались наравне с сопротивляющимся Крещению населением. Остатки знаний, веры и мудрости русичей слились с христианством. Под влиянием христианства древние славянские верования трансформировались и переосмысливались.
Христианские же авторы писали о верованиях славян с позиции критицизма, осуждения и изобличения язычников.
Неизвестно, какое влияние на славянскую религию оказало взаимодействие древних славян с другими племенами, например, со скифами и сарматами.
В своих исследованиях язычества славян ученые, в основном, опираются на древние летописи, фольклор и этнографию.
Все религиозные верования и представления, а также быт и культуру древних славян до Крещения Руси называют язычеством. Также, термином язычество обозначают религиозно-мифологические представления различных народов, их обрядовую и культовую практику, существовавшую до принятия народами сложившихся мировых религий.
Б. А. Рыбаков дал такое определение язычества:
«Язычество – это огромный комплекс первобытных верований, воззрений и обрядов, складывавшихся на протяжении тысячелетий».
Христиане использовали термин «язычник» в значении «нехристианин», «идолопоклонник», «нехристианский». Именно в церковной среде впервые стали использовать понятие «язычество» для обозначения всего, что лежит за пределами христианской веры.
Язычество славян складывалось на протяжении тысячелетия, всегда тем или иным образом видоизменяясь.
Как это было в других родоплеменных обществах, праславяне не имели четкого понятия о своей вере и никак не отделяли её от своей жизни во что-то конкретное. Как таковой структуры не было. Их религиозные представления пронизывали все сферы жизни. Четко оформленной метафизики и догматики их верования не имели.
Древнеславянские верования состояли как из почитания множества высших богов – политеизма, так и обожествления природы и веры в низших духов.
Древние русичи верили, что вся природа одушевлена и населена разнообразными духами. Горы, реки, озера, деревья, рощи, леса и другие природные объекты наделялись сверхъестественной силой. Считалось, что на возвышенностях (горы, холмы) обитают боги и высокие духи, а в низине (болота, овраги и т.д.) живут низшие духи.
Из природных культов существовали культ леса и деревьев, культ воды, культ земли. Анимизм был практически во всем, даже камни и колодцы, огонь, звезды считались одухотворенными.
От сил природы зависело благополучие человека. Отношения между природой и человеком складывались в форме диалога, который происходил посредством обрядовой практики, правил поведения и определенных запретов. За соблюдение всех правил и почитание природные силы вознаграждали человека исполнением его просьбы.
Такие равноправные отношения и взаимообмен между природой и человеком описан в русских сказках, былинах, легендах, пословицах.
Из всех природных культов особо чтили землю, которую называли «кормилицей», «мать-сыра земля», «матерь-земля».
В «Повести временных лет» есть такие строки: «Паки же и землю глаголють матерью… Да аще им есть земля мати, то отец им есть небо».
Отношение русичей к земле отражено и в пословицах:
«Земля мать подаёт клад», «Этого греха и земля не снесет. Как его, грешника, мыть сыра земля носит!», «Пахарю земля — мать, а лентяю — мачеха».
В русских сказках земля помогает героям и является их союзником. Ударившись о землю, герой может превратиться в другое существо, например, в сказке «Хрустальная гора»:
«У одного царя было три сына. Собрались сыновья на охоту, отец благословил их. Младший сын Иван-царевич долго ездил и встретил разных зверей, которые попросили его помочь поделить палую лошадь. Иван-царевич помог, за это сокол даровал ему способность превращаться в сокола.
«Иван-царевич ударился о сырую землю, сделался соколом, взвился и полетел в тридесятое государство»».
В «Сказке о молодильных яблоках и живой воде» на земле растет волшебная яблоня, а в земле вырыт колодец, в котором собирается живая вода, целебная и чудотворная.
Прежде чем начать какие-либо работы на земле, славяне сначала приветствовали её, кланялись ей, целовали её, а затем уже начинали пахать, сеять и другие работы. В культе земли существовали запреты: нельзя было плевать на землю, бить её палкой или чем-либо, ругать. Стихия земли могла наказать не только человека за грубость, но и других членов общины, а также наслать засуху, неурожай, или могли погибнуть посевы.
Земля олицетворяла собой женскую стихию, плодородие, чистоту и другие хорошие и добрые ассоциации. Поэтому землю обижать было нельзя, и люди боялись причинить ей зло или нарушить запреты.
Реки, озера, ручьи, моря тоже были одухотворены по представлениям древних славян. Считалось, что у каждой реки свой характер. А в каждом водоеме обитает водяной – дух-хранитель этого водоёма. Водяного представляли безобразным стариком, опутанного тиной. Водяного нельзя было обижать и гневать, иначе он мог утянуть человека к себе.
Любое водное пространство служило границей между миром живых и миром мертвых.
Еще одни обитатели водоемов – русалки – в народном представлении были духами девушек-утопленниц. Русалки по своей природе злы, ненавидят женщин и пытаются привлечь и влюбить в себя смертных мужчин. По ночам они выходят из воды и, сидя на камне, расчесывают свои длинные зеленые волосы.
В лесах и рощах, чаще всего, располагали священных идолов-богов, сделанных из камня или дерева. Существовали священные рощи, где нельзя было рубить деревья и охотиться, так как там обитали боги. Дуб и береза были священными деревьями.
Леса и рощи охранялись лесных духом – лешим. Существовали правила поведения в лесу, запреты, нарушив которые можно было разозлить лешего. Разгневанный леший мог не выпустить человека из леса, запутав обратную дорогу домой. Также леший мог и подшутить над человеком, заморочив голову так, что человек терял ориентацию на местности.
Лешие иногда помогали людям найти грибы или ягоды, а если человек им приглянулся и пришел в лес со своими дарами для хозяина леса, в случае опасности мог спасти жизнь человеку, послав необходимые ресурсы и помощь.
Лешего представляли по-разному; но в основном, это было человекообразное существо мужского пола, окутанного листвой и ветками, либо с веткой в руках.
Такие абстрактные понятия, как Доля и Недоля, были важны для древних славян. Они были частью их религиозной и мифологизированной картины мира. А. А. Потебня в своей работе «О доле и сродных с ней существах» вывел понятие бог в значение «часть чего-либо», «доля», «счастье», а от слова бог произошли «божество», «богатство». Бог-атъ - значит с частью, с имением чего-либо, богатством. У-бог, не-бог – значит не имеющий бога, части, доли, счастья, и поэтому бедный.
Доля – это часть чего-то, отделенный кусок. Доля – это та судьба, жизнь, которая досталась человеку; доля бывает счастливая, и доля бывает горькая. Доля – это жизнь, которой наделил человека Бог или боги.
Не-доля – значит не иметь части, доли в чем-то, быть не-в-боге, не иметь счастья – не быть с-частью. Недоля – синоним несчастья, неблагополучия.
Русские пословицы гласят:
«Недоля сталась – напасть досталась»,
«Поезжай хоть куда: везде доля худа (одна)»,
«На всякую душу (на долю всякого) Бог зарождает»,
«Во всем доля, да воли ни в чем. И была бы доля, да нет воли»,
«Воля не воля – такая наша доля»,
«Там своя воля, а тут своя доля»,
«Дай себе волю, заведет тебя в лихую долю»,
«На него словно наслано. Такова доля, что Божья воля»,
«Такова наша доля: на то, знать, мы родились»,
«Где нет доли, тут и счастье невелико»,
«Недоля пудами, доля золотниками».
Считалось, что хорошая доля может уйти от человека, если он сильно грешит. А недолю мог накликать и чужой человек: пожелав зла другому, своей завистью, гневом, посылая проклятья и недобрые пожелания.
Как написано в летописи «Повесть временных лет», примерно в 980 году князь Владимир учредил пантеон богов и поставил их идолов на холме: «И стал Владимир княжить в Киеве один, и поставил кумиры на холме за теремным двором: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, и Хорса, Дажьбога, и Стрибога, и Симаргла, и Мокошь».
Функции этих богов и их происхождение неизвестны. Скорее всего, это искусственно созданный пантеон, некоторые боги которого не были теми богами, которых чтили древние русичи. По летописям христианских авторов-изобличителей язычества славянского, по фольклору исследователи смогли понять предназначение этих богов.
Краткое описание богов пантеона славянского язычества таково:
Перун – бог грозы, грома и молнии. Верховное божество.
Хорс – олицетворение солнца, солнечное божество.
Дажьбог – «дающий богатство», поскольку это имя сложено из двух частей – давать и бог. Слово «бог» в древности, помимо значения «божество», означало еще и «богатство». Дажьбог мог быть и солярным божеством, поскольку солнце для древних людей много значило и от него зависело их благополучие.
Стрибог – бог ветров. Возможны варианты: бог стихий, бури, вьюги, вихрей.
Симаргл – об этом божестве авторам летописей было почти ничего неизвестно, из-за чего и имя этого бога часто писалось по-разному. Возможно, корни происхождения этого бога нужно искать в иранской мифологии. Бог семян и посевов.
Мокошь (Макошь) – женское божество, покровительница прядения, богиня любви, плодородия, семьи и судьбы.
В пантеон Владимира не вошли боги:
Велес (Волос) – «скотий бог», бог торговли и богатства. Второй по значимости бог после Перуна. В современном славянском неоязычестве ему приписываются магические способности, его считают великим могущественным колдуном, богом магии и колдовства.
Сварог – по летописи, отец Дажьбога и солнечное божество; возможно, олицетворение стихии огня.
Род – прародитель всего, Творец мира и жизни, творческое начало, мировой Дух.
Лада и Леля – весенние богини.
Жива – богиня жизни.
Мора (Морена) – богиня смерти, темное божество.
Божествам устраивались капища – святилища, где происходили культовые и ритуальные действия. Жреческие функции исполняли волхвы (от имени Велес), и частично князь.
Подводя итог, можно точно сказать, что древние славяне очень почитали природу, и почти все их божества олицетворяли природные стихии, а также значимые сферы человеческой деятельности.
ПОДПИСЫВАЙТЕСЬ НА КАНАЛ, ЧТОБЫ НЕ ПРОПУСТИТЬ ИНТЕРЕСНЫЕ ПУБЛИКАЦИИ!
***
Автор Светлана Гамова. При копировании материала из блога указание имени автора и ссылка на источник обязательны!
