Широко распространено заблуждение, что Русская православная церковь прокляла Льва Николаевича Толстого, то есть предала его анафеме. Этот миф настолько живучий, что укоренился в сознании многих людей. Когда и как возникло представление о церковном проклятии великого русского писателя? Что в отношениях между русским православием и Толстым является правдой, а что выдумкой? И кто из известных писателей способствовал созданию и популяризации данного мифа?
Мятежный граф
Нужно признать, что отношения между православной церковью и Львом Николаевичем были действительно непростыми. С одной стороны, он тянулся к христианству – посещал великих старцев, ездил по монастырям и святым местам, тщательно изучал Библию. Но с другой – его мятежный ум не мог примириться с теми церковными недостатками, которые он видел и наблюдал. Церковь, по его мнению, была подвержена многочисленным порокам – лицемерие, формальное исполнение обрядов, отсутствие подлинной христианской любви к человеку.
Его острый и пытливо исследующий реальность ум не мог понять значения церковных таинств и обрядов – они казались ему суеверными пережитками прошлого. Толстой в 1878 году в последний раз причастился – после этого он полностью отказывается от участия в официальной церковной жизни. Его высмеивание евхаристии и непризнание авторитета церкви болезненно задевало священников и богословов. Например, известный публицист-проповедник Феофан Затворник называл Толстого «бесовым сыном», а его философско-религиозные взгляды – «сатанинским учением».
В 1881 году Толстой на основе 4-х евангелий пишет свой вариант истории Христа, который был резко осужден церковью. Затем появляется его скандально известная «Исповедь», в которой он рассказывает о своих отношениях с церковью и о своих критериях подлинности веры.
Но последней каплей стал выход в свет его романа «Воскресение» в 1899 году. В данной книге священники показаны механическими и бездушными существами, а в образе холодного и циничного Топорова многие разглядели намек на всесильного обер-прокурора Синода Победоносцева. О мятежном графе не раз докладывали императору. И в какой-то момент Николай II, очевидно, дал согласие на осуждение Толстого Синодом.
Было ли проклятье?
Сам текст об «отлучении» был опубликован 24 февраля 1901 года в «Церковных ведомостях». Даже при его беглом прочтении видно, что составлен он в достаточно мягкой форме.
Ни разу в «Определении» Синода не содержится слово «анафема». Ничего не говорится о том, что церковь проклинает Толстого и желает ему «геенны огненной». Напротив, в данном тексте содержится сожаление о том, то известный всему миру писатель, употребляет дарованный ему Богом талант на истребление в сердцах русских людей «веры отеческой».
Пожалуй, самое резкое выражение, которое есть в «Определении» – это констатация факта, что Церковь не может считать более Толстого своим членом. Но тут же добавляется – «доколе он не раскается» и сам не восстановит своего общения с ней.
Не очень-то похоже на громогласное проклятье великому писателю, которое было впоследствии популяризировано воинствующими атеистами, не так ли? Церковь давала великому писателю шанс на примирение, но он им не воспользовался.
Как возник миф об анафеме?
Как это ни странно, но к созданию мифа о церковном проклятье Толстого приложил руку другой талантливый русский писатель – Александр Иванович Куприн. В 1913 году он написал очень яркий по своей художественной выразительности рассказ «Анафема», который тут же был запрещен цензурой, но ходил в нелегальных списках.
В рассказе Куприна главным действующим лицом является дьякон Олимпий. Всю ночь он зачитывался повестью «Казаки» Толстого, а на утро во время службы узнал о том, что ему нужно произнести слова анафемы, направленной на его любимого писателя.
Дьякон сначала механически зачитывает текст церковного проклятья, но затем, охваченный вдохновением, вдруг начинает петь «Многие лета» и поднимает вверх церковную свечу, вместо того, чтобы опустить ее вниз. Это производит страшный скандал, но Олимпий не раскаивается в своем поступке. В конце рассказа дьякон стоит «огромный и величественный как монумент». Любовь к Толстому вдохнула в него человеческое достоинство и дала ему силы протестовать.
Распространение мифа
В атеистические советские годы миф об анафеме Толстого пришелся очень кстати. Его раздували до небывалых размеров, сочиняли разные несуществующие подробности и выставляли как образец мракобесия церковников, которые не сумели оценить великого гения русской литературы.
При этом борцы с религией старались не упоминать о том, что в последних словах «Определения» Синода было сказано, что церковь будет молиться о Толстом, чтобы Господь привел его к покаянию и «разуму истины». По духу это был текст сожаления о «заблудшей душе» и констатация факта его отпадения от церкви, а не анафема.
Подписывайтесь на дзен-канал «Мир истории» и канал в Телеграм и не забудьте поставить лайк))
