Мост в мифологии - это символ пути между миром земным и миром небесным, узкий и опасный, но единственно возможный. Подобно мировому дереву, он соединяет разные состояния бытия. Радуга и Млечный Путь на небосводе также считались мостами.
У многих народов мира распространены представления о мосте, по которому совершается переход в загробный мир. В зависимости от конечной цели - поступления в рай или преисподнюю - мост мог представляться находящимся в подземном мире или соединяющим землю с небом. Он мог простираться над водами, соединяя берег мира живых с берегом мира мертвых, либо висеть над пропастью между двумя вершинами гор, одна из которых находится в этом мире, другая - в ином. Души грешников, соответственно, срывались в пропасть или в воду. Самыми разнообразными могли представляться материал, из которого мост был сделан - дерево, полотно, конский волос, и предметы или небесные объекты, которые могли служить мостом. Иногда сам мост охранялся человеком или животным, иногда душа умершего могла преодолеть его только с помощью прекрасной девы или животного, принесенного в жертву при похоронах, иногда охранялся не мост, а сам загробный мир. (Отсюда, кстати, образовалась современная примета: нельзя фотографироваться на мосту вместе с другом или возлюбленным: вскоре непременно расстанетесь).
Расскажем о некоторых, самых известных мифологических мостах.
Биврёст в древнескандинавской мифологии — радужный мост, соединяющий Асгард и другие миры. Боги называют его лучшим из всех мостов, и его имя встречается в обеих Эддах. По словам Одина, он находится на краю неба, и, по мнению некоторых историков, символизирует Млечный путь. Во время Рагнарёка по нему пройдут огненные воины Муспельхейма — они придут, чтобы сокрушить асов, но и сами при этом погибнут после того, как Сурт сожжет весь мир. Сам Биврёст будет разрушен, а связь между мирами потеряется навсегда.
Снорри Стурлусон, исландский скальд, автор "Младшей Эдды", сказал, что среди смертных принято называть то, из чего состоит Биврёст, радугой. Интересно, что Снорри считал, будто у радуги только три цвета, а значит, Биврёст тоже был трёхцветным.
Еще один скандинавский мост, Гьялларбру, соединяет мир мёртвых с миром живых. Предания гласят, что ни один живой не может перейти Гьялларбру, а мёртвые же, наоборот, проходят его без всякого труда. Согласно легендам, он находился на реке Гьелль, а дорога по нему вела в Хельхейм – мир мертвых (1 из 9 миров в скандинавской мифологии). Считалось, что мост был очень длинным. Именно поэтому у многих северноевропейских народов сохранилась традиция обувать покойников в очень прочную обувь, либо сжигать вместе с телами повозки, дабы покойные добрались до другой стороны моста и встретились с великаншей Модгуд и псом Гармом, которые и решали, достойна ли душа умершего попасть в Хельхейм.
Говорили, что Гьялларбру полностью покрыт золотом, и что Хермод (один из асов, посланник Одина) нашумел так сильно, как не смогли нашуметь 5 толп мертвых, идущих в Хельхейм. Отсюда и легенда, согласно которой мост «вел себя тихо», если по нему шел мертвый и сильно шумел и звенел, когда по нему шел живой.
Во многих славянских сказаниях и былинах упоминается Калинов мост через реку Смородину. Есть предположение, что наши предки считали мир состоящим из 3 частей: Явь, Навь и Правь. А Калинов мост соединял миры Нави и Яви, т.е. мир живых с миром мертвых. Огненная река Смородина считалась границей этих миров, и Калинов мост был как раз над ней. По одной из легенд, река получила название Смородина не из-за растения, а из-за смрада, который раздавался от изувеченных тел незадачливых путников. Охраняет Калинов мост олицетворение зла — Трехглавый Змей, с которым ради торжества Добра сражаются былинные герои.
Упоминание легендарного моста есть и в иранской мифологии. Мост Разделения (Чинват Парвата) между миром живых и миром мертвых перекинут над Тьмой и ведет в Небесное царство Гародмана. Он состоит из света и подобен многогранному лучу. По его широким граням переходят в Небесное Царство праведные люди, а с его узких и острых, как лезвие кинжала, граней низвергаются во Тьму грешники. Он также разделяет мир загробный и мир действительный.
В древнеиранской мифологии считалось, что пророк Заратуштра является проводником душ по мосту Чинват. Он же был и распорядителем судеб, который вершил суд над душами умерших, согласно тому, как они жили при жизни. Впоследствии сам мост считался местом, где проходит судебный разбор над душами. Считалось, что грешники попросту не могут по нему пройти, т.к. в этом случае мост становился не толще бритвы и наоборот, для праведников мост разрастался в ширину 27 стрел или 9 копий.
Исламский мост Сират имеет сходство с мостом Чинват в зороастризме.
Это мост, который расположен над огненной преисподней. Мост Сират очень тонкий и не превышает размеры волоса и острия лезвия меча.
Согласно преданию, в Судный день все люди должны будут пройти по мосту Сират. Праведные мусульмане «с быстротой молнии» перейдут по мосту в рай к источнику Каусар, а неверные и грешники не смогут пройти по нему и упадут в ад.
Кстати, согласно мусульманским представлениям, принесенные в жертву для Аллаха и ради заботы о бедных животные будут в Судный день помогать людям переправляться через адскую бездну в рай по тонкому мосту - Сирату. Преодолеть мост Сират, перекинутый через ад, верующий сможет лишь на спине животного, принесенного в жертву. Поэтому перед жертвоприношением каждый владелец помечает собственное животное (украшениями, специальными знаками), чтобы быстрее отыскать его в день прихода Махди, т.е. Мессии, и воскресения мертвых, когда стада жертвенных животных будут толпиться у входа на Сират. Кто не принесет в праздничный день жертву богу, не сможет попасть в рай.
Между прочим, латинское слово pontifex означает буквально «строитель мостов», а в религии древних римлян понтификом назывался верховный жрец. У католиков с образом моста ассоциируется представление о функции папы римского — Великого понтифика. Бернар Клервоский отмечал, что папа не только «наводит мосты» между людьми, но служит мостом между Богом и человеком. По этой причине символом понтификата традиционно считается радуга.