Решая проблемы адаптации человека к экстремальным условиям Севера, целесообразно обращаться к опыту, накопленному коренными народами этого региона. В процессе приспособления к окружающей среде они не только выработали способы защиты от неблагоприятных для жизни природных факторов, но и активно использовали для этих целей ресурсы среды обитания.
Ижемцы – самая северная этнографическая группа коми, сформировавшаяся в ХVII–ХVIII веках в бассейне средней Печоры и её притоков Ижмы, Колвы, Усы на основе переселенцев с Мезени, Выми, Усть-Цильмы. Коми первопоселенцы на Ижме оказались в экологических условиях, предельных для функционирования традиционного хозяйственного комплекса коми, и успешно адаптировались к ним благодаря введению новой отрасли хозяйства – оленеводства, заимствованного у ненцев и впоследствии усовершенствованного. В процессе развития оленеводческого комплекса и освоения зоны крайне-северной тайги и тундры у ижемцев выработалась яркая культурно-бытовая специфика, которая проявилась и в народной медицине, причём как в ассортименте лекарственных средств, так и в структуре медицинских знаний.
Показательно следующее сравнение: если прилузским, вишерским, верхневычегодским, верхнепечорским коми, проживающим в зоне тайги с богатой и разнообразной флорой, были известны целебные свойства не менее пятидесяти видов растений (каждой из этих групп населения), то ижемцы использовали в повседневной медицинской практике чуть больше десяти, причём наиболее широко лишайники.
Ассортимент лекарственных средств расширился за счёт широкого и разнообразного применения продуктов оленеводства. При малокровии, цинге, заболеваниях почек пили свежую кровь оленя. Считалось, что тёплая кровь только что забитого животного благотворно влияет на самочувствие, взбадривает организм и придаёт новые силы. Растопленный костный мозг оленя закапывали в уши при гнойном воспалении после простуды и в глаза с помутневшей роговой оболочкой; использовался он в качестве растираний при ломоте и опухолях суставов. При простуде, сильном кашле, ангине, заболеваниях печени пили растопленный мозг из костей нижних конечностей оленя. Головной мозг употребляли как средство от головокружений. Печень животного считалась очень полезной при малокровии и желтухе. При истощении, малокровии больного кормили киселем, сваренным из оленьих рогов. Довольно распространённым лечебным средством являлся олений жир. При простудных заболеваниях его пили, им тщательно растирали тело при ломоте и болях в суставах, ушибах. Использовался он и в качестве смягчающего средства при обморожениях и ожогах. Для ускорения созревания нарывов, вытяжки гноя при мастите, фурункулёзе, золотухе к воспалённым местам прикладывали компрессы из распаренных оленьих шкурок. С этой же целью использовали тоненькую плёнку с мездры шкуры жирного оленя, приклеенную к нарыву с помощью мыла.
Одним из факторов, способствующих сохранению здоровья, является пища, поэтому следует подчеркнуть изменения, произошедшие в структуре питания ижемских коми. Основой рациона оленеводов являются мясо и рыба, обеспечивающие организм необходимыми в экстремальных климатических условиях белками и жирами. Свежая, вяленая, сушёная или слабозасоленная оленина, рыба, дичь, бульоны на оленьем мясе и костях, рыбе, топлёный внутренний олений жир, жир, снятый с бульона, костный мозг, каши и лепёшки на оленьей крови были повседневной пищей. Особое значение имеет сыроедение: в летнее время – ягоды, дикорастущие лук и чеснок, являющиеся не только сезонными лакомствами, но и витаминными добавками, зимой – строганина из оленины и рыбы и в любое время года – печень, сердце, кровь оленя.
Анализируя ассортимент народных лечебных средств ижемцев, нельзя не заметить определённого влияния ненецкой народной медицины. Сходные природно-экологические условия проживания и хозяйственные занятия могли обусловить и сходные приёмы лечения. Тем не менее, видимо, из ненецкой медицины пришли такие лечебные средства, как исландская лопастянка, чашелистики морошки, костный и головной мозг оленя, кисель из оленьих рогов, поскольку для народной медицины коми в целом они не характерны, а с заимствованием у ненцев оленеводства ижемцы могли перенять и знания о лечебных свойствах данных продуктов. От ненцев заимствованы и некоторые гигиенические средства: так, например, детские колыбели оленеводы устилали оленьим шейным волосом, под который насыпали хорошо впитывающие влагу берёзовые гнилушки или мох – на такой подстилке ребёнок всегда оставался сухим, в качестве перевязочного материала использовали стружку из тальника или берёзы.
Переход к оленеводческому хозяйству повлиял на структуру медицинских знаний, содействовав преимущественному развитию такой отрасли медицины, как травматология. Условия оленеводческого быта с высоким уровнем травматизма, отдалённостью от населённых пунктов при кочёвках требовали от каждого оленевода умения оказать срочную медицинскую помощь, а повседневная ветеринарная практика обеспечивала накопление необходимых знаний в области анатомии, способствовала формированию соответствующих приёмов и методов лечения. Поэтому человек, способный оказать действенную травматологическую помощь, имелся практически в каждой оленеводческой семье. Показательна в этом отношении судьба известной костоправки из с. Гам по прозвищу Тандзе Марья (Мария Фёдоровна Рочева, урожд. Витязева, 14.04.1866 – 25.08.1962; этимология прозвища не ясна). Дочь оленевода, выросшая в тундре, она с детства начала изучать анатомическое строение животных, затем под руководством отца стала оказывать ветеринарную помощь: училась вправлять вывихи, лечить растяжения, помогать при отёле. С восемнадцати лет начала практиковать на людях.
Отличаясь особой наблюдательностью, хорошей памятью, имея сильные чуткие руки и твёрдый характер, она достигла большого мастерства и пользовалась особым признанием населения не только ижемского куста деревень, но и всей средней Печоры. В целом же её пример – типичный путь формирования большинства ижемских костоправов, и до сегодняшнего дня в ижемских сёлах практикуют врачеватели, из числа которых выделяются лекари узкой специализации: специалисты по массажу, вправлению разного рода вывихов, переломов, лечению «надсады».
В условиях деревенского быта оказание травматологической помощи осуществлялось в бане. Предварительно распарив больного, растерев его маслом или жиром, костоправы вправляли вывихи, делали массаж в форме поглаживаний, похлопываний, разминаний при растяжении мышц, ушибах, ломоте в суставах. В сложных случаях прогревание и массаж повторялись в течение нескольких дней.
Массаж применяли при «надсаде» – опущении органов брюшной полости после тяжёлой работы, переноски грузов. Разогретая область живота массировалась в форме глубокой пальпации от нижних отделов брюшной полости к подрёберью. Если больной чувствовал тошноту, то процедуру сразу же прекращали.
Затем на живот накладывалась фиксирующая повязка, удерживающая внутренние органы в приподнятом состоянии. Больному рекомендовался физический покой, но поскольку в условиях оленеводческого быта соблюдать его было сложно, то процедуру лечения приходилось периодически повторять.
Массажем пытались лечить и постоянные головные боли, головокружения, вызванные, по народным представлениям, «смещением мозга» после ушиба, резкого поворота головы. Костоправ отметками на шнурке, повязанном по надушной линии вокруг головы, измерял расстояние от середины лба до правого и левого уха, от ушей до затылочного бугра. Если часть шнура оказывалась длиннее, то приступали к лечению: костоправ лёгкими разминающими, поглаживающими, поколачивающими движениями массировал голову, затем с силой сжимал её со всех сторон, как бы придавая голове «правильную форму». Часто такой массаж, несмотря на наивное объяснение причин болей и принципа лечения, облегчал состояние больного.
Своеобразные приёмы были выработаны народными врачевателями для лечения переломов. После тщательного осмотра места травмы костоправ вправлял повреждённые участки и накладывал лёгкую шину из бересты или тонких дощечек, которые укреплялись тесёмками. Шина ежедневно снималась, место перелома массировалось лёгкими покалывающими движениями щёткой (зу – пучок щетины, перевязанный верёвкой и залитый с комля смолой). Затем вновь накладывались повязка и шина. Если перелом был открытый, то осколки кости удалялись, рана обрабатывалась водкой, отваром тысячелистника, присыпалась порошком из белемнитов и забинтовывалась мягкой тканью. Шины в таких случаях также были временными и периодически снимались. Костоправ постоянно контролировал, правильно ли срастается кость. На более длительное время фиксировали переломы, обматывая их влажной оленьей шкурой, которая после высыхания становилась жёсткой и удерживала конечность в нужном положении.
При всём разнообразии приёмов и методов лечения, зависящих от характера травмы, индивидуальных навыков лекаря, поведение костоправов во время оказания медицинской помощи имело одну общую черту. Сохраняя полнейшую невозмутимость даже при крайне беспокойном поведении больного, каждый из них обязательно вёл разговор со своим пациентом. Доверительно-доброжелательный и вместе с тем уверенный и волевой тон успокаивал больного и, конечно же, производил определённый психотерапевтический эффект. Это хорошо осознавалось самими врачевателями, и поэтому хладнокровие, выдержка, терпеливость считались среди них необходимыми профессиональными качествами. Наличие постоянной связи врачевателя и больного в процессе лечения являлось одной из причин эффективности народно-медицинской практики.
При проведении полевых исследований обращает на себя внимание рационализм народной медицины коми-ижемцев. Характерные для народно-медицинской практики коми магические способы врачевания известны на Ижме преимущественно на уровне быличек и редко применяются на практике, в основном при лечении детей. Характерно, что термин пӧлясьысь (пӧлявны – дуть, сдувать), этимология которого связана с приёмами магического врачевания, использовался на Ижме для обозначения костоправов, в практике которых элементы лечебной магии практически отсутствовали.
Показательно и отношение коми оленеводов к ненецким шаманам. Исследователями давно отмечены факты особого почтительного отношения к сакральным лицам чужого народа. Однако ижемцы, переняв у ненцев рациональные средства и методы лечения, прислушиваясь к пророчествам ненецких шаманов, всё же отмечали их беспомощность в лечении болезней, пренебрежительно оценивали шаманские камлания по поводу изгнания злых духов болезней. «Тадибеи - обманщики, только смешат людей, когда пробуют кого-нибудь излечить», – отмечали информаторы, соприкасавшиеся с практикой шаманов сами или слышавшие о них от родственников.
Одна из причин подобного рационализма вполне очевидна. В условиях освоения северных территорий, перехода к новому типу хозяйства большой процент травматических повреждений, простуд в условиях оленеводческого быта требовал особого внимания именно к такого рода заболеваниям. Легко объясняемые рациональными причинами, они столь же рационально и лечились. Но, вероятно, дело здесь и в особенностях передачи определённых традиций в условиях формирования новой этнической группы.
В соответствии с традиционными представлениями строятся и рассказы о наиболее известных врачевателях, особое место среди которых занимает Тандзе Марья, упоминавшаяся выше. При описании собственно лечебной практики подчёркивается её искусство мануальной терапии: «когда она лечит, только пальцы работают» и сама целительница, обсуждая вопрос о передаче своего дара, говорила: «вот эти руки и пальцы мне надо отдать».
В то же время личность Тандзе Марьи наделяется чертами, характерными для мифологического образа коми тӧдысь (тӧдны – «знать, узнать, отгадать») – лица, обладающего сакральными знаниями и особым даром. Неслучайно в некоторых текстах о ней используется термин еретнича, применявшийся для обозначения знахарей, приобщённых к «иному» миру. Приобщившийся к иному миру становится отличаемым от других людей, и Тандзе Марья «не как все была бабушка – ходила особенно, сарафаны носила по-особенному, красиво, никто так не носил» и – самое показательное – «в глаза никогда не глядела».
Обладая особыми знаниями, знахарь, как считается, наделён способностями видеть тайное и предвидеть будущее. Поскольку в процессе любого лечения исключительно важным является правильная постановка диагноза, то на этом аспекте неизменно акцентируют внимание информанты, рассказывая об известных знахарях. Они полагают, что тӧдысь «видит» болезни ещё до осмотра человека. И Тандзе Марья наделяется способностью узнавать о цели прихода очередного пациента уже в тот момент, когда видела
его, глядя в окно, ставить диагноз до осмотра. В целом ряде текстов звучит устойчивая формула «Знаю-знаю, зачем пришёл».
Сам же процесс лечения описывается как быстрый и незаметный, что характерно для рассказов о чудесном исцелении. «У моего свёкра в шею вступило: шею разогнуть не может, голову повернуть не может. Жена привела его к Тандзе Марье. Не успели зайти, она говорит: «Знаю, знаю, зачем пришли». Посадила свёкра на табуретку, где-то шею потрогала, где-то чуть-чуть погладила, где-то легонько подёргала. А свекровь за её спиной сидит на лавке. За их спинами... «Ну, оглянись, – говорит она свекру, – посмотри на свою красавицу». «Как я оглянусь, если шея не ворочается?» «Оглянись, оглянись, не бойся». Повернул мужик голову: точно, крутится шея, как будто ничего и не было».
Мотивы «диагностирования на расстоянии» и «быстрого исцеления» в некоторых текстах усиливаются мотивом «надёжного лечения», в которых подчёркивается то, что, как и сильный знахарь, Тандзе Марья за один сеанс может избавить от болезни на всю жизнь.
Мифологизация образа Тандзе Марьи привела к формированию своеобразного культа целительницы, который зафиксирован в деревнях по Ижме и не имеет аналогов у других групп коми. Основа его была заложена при жизни целительницы, когда её медицинская практика получила всеобщее признание, и в последующем развивался в рамках хорошо сохранившегося у коми культа предков. По рассказам односельчан, на похороны Тандзе Марьи пришло столько благодарных людей, что процессия растянулась на три километра. В последующие десятилетия сохранялись воспоминания об уникальных способностях местной костоправки.
Подводя итоги, необходимо отметить, что, несмотря на определяющую роль государственной системы здравоохранения, в последнее десятилетие в силу различных причин социально-экономического, медицинского, этического планов резко возрос интерес к традиционным способам лечения и практике народных врачевателей не только со стороны населения, но и со стороны специалистов медикобиологического профиля. Такие локальные медицинские традиции как ижемская дают уникальный опыт адаптации к конкретным экологическим условиям и открывают перспективы для интеграции научной и народной медицины.
Печатается в сокращении.
Читайте полностью в источнике: Ильина И. Ижемская целительская традиция и Тандзе Марья // АРТ. – 2012. – №1.
Посмотрите другие странички:
"Старые фото Ижма" - Старые фотографии Республики Коми и Ижемского района
"Залей фото Ижма" - Фотографии природы, людей Коми и Ижемского района
"Вахта, вакансии, объявления" - Работа вахтой, вакансии, объявления Ижма
