"Сострадание" и "сопереживание" — это слова, с которыми можно столкнуться практически везде: в средствах массовой информации, при общении с людьми, в политических заявлениях.
Это стало культурным императивом — политические и социальные программы критикуются за отсутствие в них "сострадания и сопереживания".
Людей, их не проявляют часто называют называют злыми или бессердечными.
Однако, определение этих понятий сильно размылось. Сострадание стало ничем иным, как слепым принятием всего, что приходит (ибо быть "осуждающим" — огромный грех).
Сострадание сведено к сентиментальности, лишенной какого-либо опоры на что-либо, кроме простого сиюминутного чувства.
В попытке дать состраданию основу, попробуем исследовать, казалось бы, парадоксальную концепцию "яростного сострадания".
Сострадание — это "сильное чувство сочувствия и печали по поводу страданий или неудач других людей и желание помочь им", или "сочувствующее осознание страданий других людей вместе с желанием облегчить их".
Ярость — это "крайний гнев" или "сильный мстительный гнев или негодование".
Как эти двое могут существовать вместе, поддерживая друг друга и не конфликтуя?
Выражение "яростное или гневное сострадание" происходит из буддийских традиций Махаяны и Ваджраяны, хотя оно не чуждо и другим религиозным и духовным традициям, ибо ничто не упоминается чаще, чем и Божий гнев или Божья милость.
Гневное сострадание в названных буддийских традициях является качеством просветленных будд, бодхисаттв и дэвов.
Их иконография часто специально сделана шокирующей и пугающей — глаза широко раскрыты и насторожены, волосы взлохмачены, вокруг них языки пламени, у них острые зубы, оружие, они пляшут на трупах, пьют кровь из черепов, носят черепа на шее и очень часто полностью обнажены.
Они также, в экзотерическом смысле, являются защитниками — они яростно защищают врагов дхармы.
Они свирепы и пугающи, поскольку мало заботятся или сострадают к собственным внутренним врагам, которые стоят между ними и просветлением или их истинной природой Будды.
Никаких привязанностей — их забота, их сострадание приберегается только к "истинному я".
Гневное сострадание проявляется в яростном толчке матери, прежде чем руки ребенка достигают духовки. Ребенок может плакать, может сердиться на мать за то, что она толкнула его руку, но ребенок не подозревает о том, что он спасен от гораздо большей боли. Ребенок видел только яростный толчок матери, но не осознавал ее великого сострадания, которое было больше, чем её свирепость.
Как упоминалось выше, эта концепция не чужда другим религиям и духовным традициям.
И в большинстве духовных традиций гнев почти никогда не появляется без скрытого милосердия и сострадания.
Религиозен человек или нет, находит ли он упомянутые тексты, священные или нет, или находит в них ценность, всегда можно медитировать над идеями, выраженными в них, без суеверий и реактивных противопоставлений.
Когда гнев и милосердие объединяются, приходит мысль о том, что сострадание и забота не всегда означают давать кому-то именно то, что он хочет, что сострадание и забота не означают слепую поддержку любого вида саморазрушительного потворства своим желаниям, что сострадание и забота находятся за пределами пустой сентиментальности и словесное подтверждение того, что счастье — это нечто большее, чем получение того, чего человек хочет в данный момент.
Сострадание должно быть основано на долгосрочном видении, на осознании последствий действий. Оно основано на вере в потенциал каждого человека, в его лучшие и самые прекрасные стороны.
Дух этого прекрасно выражен у Гёте в «Ученичестве Вильгельма Мейстера»: "Когда мы берем людей, — скажете вы, — просто такими, какие они есть, мы делаем их хуже; когда мы обращаемся с ними так, как если бы они были такими, какими они должны быть, мы улучшаем их, насколько они могут быть улучшены".
