Ныне, когда говорят о возрождении интереса к древней дохристианской культуре, к языческим традициям Европы, полагают, что речь идёт о временах давно минувших.
А между тем, в Поволжье многие народы сохранили живую языческую (ведическую) традицию. Есть в Поволжье также народ по преимуществу языческий, который сохранил не только веру и обычаи предков, но и жречество. Речь идёт о поволжских луговых марийцах (устаревшее их имя — черемисы). Также сохранили веру предков бежавшие от христианизации из Поволжья в Башкирию восточные марийцы.
Для поволжских берендеев, к коим принадлежу и я, марийцы — ближайшие соседи, многие наши святыни общие. Есть смешанные семьи, на общих праздниках собираются все сохранившие веру предков: и славяне, и татары, и марийцы, и мордва, и чуваши, также удмурты.
В республике Марий Эл проживают более 300 000 марийцев. Общая численность марийцев, которые живут также за границами автономии, составляет более 600 000 человек.
Согласно недавним опросам марийских социологов, в республике Марий Эл 5–7 % чистых язычников; 60 % двоеверов (это самоназвание; двоеверы ходят и в церковь, и в священные рощи), 30 % православных, и в основном, русских. 200 000 марийцев, проживающих в Башкирии, Татарии и на Урале, — это потомки беженцев от христианизации. Среди них 90 % язычники.
* * *
Вера народа мари — это сохранившаяся в неприкосновенности древляя вера финно-угорских народов, к коим принадлежат также финны, карелы, латыши, эстонцы, лапландцы, венгры, остяки, мордва, саамы, коми-пермяки и т. д.
Некогда финно-угорские народы владели большей частью Севера Европы и немалой частью Сибири. Есть некоторые ученые (например, Мальте Брюнь и Гумбольт), которые находят сходство между остяками, тунгузами и некоторыми племенами Северной Америки.
Финно-угорская ведическая традиция является существенной частью общеведической традиции.
Финно-угры, как и славяне, стоят у истоков Вед. В «Книге Коляды» прародитель финнов Ильм вместе с богом Солнца выводит предков народов белой расы с Северных островов. Также в сей книге (и в русских былинах) утверждается родство финнов с венедами (прародительница марийцев богиня Мари, дочь Святогора, выходит замуж за прародителя венедов-индов Вана).
В древних русских летописях земли финно-угров именуются Бьярмией. В «Иоакимовской летописи», описывающей времена Гостомысла, рассказывается о совместной борьбе славян и бьярмов с викингами, о великом городе Барме на реке Кумене, притоке Камы (надо полагать, этот город погиб после нашествия монголов).
Кстати, в скандинавских сагах Бьярмию почитают богатейшей землей Азии, более богатой, чем Аравия, согласно саге о Стурлауге Трудолюбивом.
И, конечно, сия земля имела в древности великую культуру, развитую религию, наследниками коей и являются марийские язычники. Вера народа мари — это национальная разновидность общеевразийской (если не шире) ведической веры, весьма сходная с древлей верой соседей-славян.
Верховного Всевышнего Бога марийцы именуют Ош Кугу Юмо (Большой Белый Бог). И как тут не вспомнить общеведическое имя Бога: ОУМ? Это имя есть и в ведических книгах Индии, и в «Книге Велеса» (Бус Пров:7).
Противником Бога Юмо, а также вторым демиургом, почитается Керемет (Чернобог), который соотносится марийцами с христианским сатаной или исламским шайтаном. Интересно отметить, что соседи марийцев чуваши (да и некоторые марийцы и удмурты) почитают Керемета просто демиургом, который не противостоит Юмо, а сотрудничает с ним.
Эти язычники сравнивают Керемета с чернолицым Кришной, а также с Кроном и Гермесом. Их мировоззрение подобно богумильскому. Демонизацию образа Керемета они относят к влиянию православия и ислама.
По легендам марийцев, Юмо и Керемет творили мир. По велению Юмо Керемет достал со дна Изначального Океана горсть земли. Потом Юмо дохнул, и прахом покрылась вода и стала Земля.
Но Керемет утаил часть этой земли во рту, и от этого появились камни и скалы. В иных вариантах этого мифа (например, в «Калевале») Керемета заменяет Мировая Уточка, как и у славян. (См. «Записки от черемисов в Казани» («Вестник Европы», декабрь 1867 г.).
Почитают мари и иных богов (лики Юмо) и духов, коими населены земля и небо: Громовержца Кудырчо Юмо, Бога Молнии Волгенче Юмо (ср. рус. Вольга), Бога благосостояния Поро Кугу Юмо (ср. рус. Бор), Бога Солнца Ош Кече Кугу Юмо, Бога ветров Туня Юмо, бога скотины Вольык Юмо (ср. рус. Велес). Почитают мари и многочисленные лики Великой Матери Кугу Шочын Ава: Мландее Аво (Мать Сыра Земля), Кече Ава Юмо (Мать Солнца), Вьют Ава (Мать Воды) и так далее, и так далее.
Боги и богини марийцев, подчиненные Ош Кугу Юмо, имеют помощников сукчо и «докладчиков» веднезе (ср. рус. веденец, ведич). Они исполняют волю богов, являются на землю, докладывают о том, что происходит среди людей.
Почитают марийцы и предков, например, легендарного князя Чимбулата (XI в.). По преданию, он объединил марийцев, строил города, развивал ремесла и искусства. При нем сложилась традиция богослужений, жертвоприношений, его принимали властелины Востока. В сущности, он во всём подобен славянскому Богумиру.
В сущности, Чим-булат, или Чим-блат, Чум-блат, может быть марийским произношением имени Бога Имира (Богумира), он же — болг. Има, авест. Йима, иранск. Джем-шид. Так что вождь Чим и русский Има (Богумир) могут быть одним и тем же лицом.
Но тогда Чимбулат-Богумир жил гораздо раньше. Возможно, в XI веке его имя принял марийский князь; принимать имя древних вождей и повторять их деяния — общеведическая традиция.
И есть все основания полагать, что это и есть князь Има Гойда (Има Худ), отождествляемый с Богумиром из булгарских летописей.
В этой связи почитаемая и ныне могила Чимбулата, находящаяся в скале у лесной речки Немда, может быть признана также и славянской, и общеарийской святыней.
Марийцы, в отличие от соседних народов, сохранили жречество. Ныне жрецы у марийцев и их соседей чаще всего называются картами, что по-тюркски значит «старик», то же значение имеет и собственно марийское имя жреца — «кугыза». Верховный жрец именуется «Кугу Юмо кугыза» («старец Большого Бога»). Есть для верховного жреца и имя «онайэн» (иначе «онаенг»), что значит «прозорливец». Им соответствуют у вотяков «туно» («ворожец-прорицатель»), у чувашей «йомысь».
Современные марийцы имеют детально расписанный ритуал поклонения богам, духам и предкам, традиционные жертвы и тексты молитв. И все эти традиции могут быть востребованы не только марийцами, но также славянами, чтущими обычаи предков.
* * *
Марийцы, как и иные финно-угорcкие народы Поволжья, были включены в состав России в XVI–XVII вв. вслед за падением в 1552 году Казанского ханства.
В то время луговые марийцы были независимы, имели своего князя Болтуша, который воевал на стороне татар против войск Ивана Грозного. Горные марийцы также воевали, но уже на стороне русского царя.
Сохранилось описание поклонения Ош Кугу Юмо, происходившего перед битвой марийцев и войск Ивана Грозного. Тогда марийцы в священной роще (кюсото) приносили в жертву жеребцов, быков, домашнюю птицу. Марийские жрецы (карты) призывали богов на помощь князю Болтушу, молитвы читались под перебор нескольких десятков гуслей (кюсле).
После присоединения края к России горные марийцы добровольно приняли православие, а луговые (язычники) оказались под ощутимым влиянием ислама.
Христианские миссионеры стали приходить к марийцам со времени падения Казани. Так, церковный историк А. Можаровский (Изложение хода миссионерского дела по просвещению Казанских инородцев с 1552 по 1867 гг. — М., 1880) писал: «Для одержания окончательной победы над Казанью надлежало русским победить иноверцев, инородцев Казанского края, ещё мечом духовным, еже есть глагол Божий, победить верою, христианским православием, тогда только казанские «басурманы» могли быть истинно и по духу побежденными и сделаться верными подданными русского христианского государства».
Однако, несмотря на столь воинственные устремления, внедрение новой веры шло в крае медленно. Тем более что миссионеры мало заботились собственно о просвещении народа, в основном речь шла об основании монастырей и хозяйственной деятельности.
Монастырям отписывали целые деревни, угодья, рыбные промыслы.
«Православное духовенство стремилось попасть в „языческие» селения с неменьшим энтузиазмом, чем европейцы в Бразилию: здесь можно было обогатиться за счёт нерусских народов» (Грекулов Е.Ф. Православная инквизиция в России. М., 1964. С. 98).
Впрочем, сходная политика церковных и светских властей применялась по всей России. За исповедание языческой веры по «Уложению» Алексея Михайловича полагался костер. Известно, что в 1697 г., Православный Синод специальным указом запретил мари исполнять «бунтарские песни» — исторические баллады.
Борьба продолжалась и в XIX веке, но принимала уже менее суровые формы. Тогда царское правительство запрещало только массовые проявления языческой веры.
Времена острой борьбы проходили. И тут оказалось, что марийцы всегда боролись против кабалы, но не против русского народа и вовсе не против православной веры.
И это понятно, ибо исповедующий народную веру вполне может молиться не только своим родовым богам, но и богам пришлым, новым, если, конечно, новую веру не будут распространять насильно. Потому уже к началу XX века в марийских селениях часто православный обряд соседствовал с древним «языческим».
Так, например, в 1911 году в деревне Куп-Сола Куженерской волости местные крещеные марийцы, следуя указаниям вещего сна карта Я. Хлебникова, собрались принести жертвы богу Поро Кугу Юмо.
Узнав об этом, миссионеры в противовес языческому обряду провели крестный ход и торжественное богослужение с помощью священников окрестных сёл и деревень, был даже приглашён женский хор из Куженерского монастыря. Обрадованные таким вниманием, марийцы просили также отслужить водосвятский молебен и за всё это обильно жертвовали деньги. А когда торжества закончились, они же устроили «языческое» моление Поро Кугу Юмо с жертвоприношением (Вятские епархиальные ведомости. № 25–26. 1912). По мнению верующих, одно не противоречило другому.
* * *
Традиция не прервалась и в советское время, ибо в Марийском крае чуть ли не в каждой деревне проводили обряды жрецы-карты. Не были вырублены, как это случилось в Мордовии, Удмуртии и Чувашии, священные рощи. Продолжала действовать и синкретическая секта Кугу-Сорта («Большая Свеча»), основанная ещё в XIX веке Т. Якимановым.
После массового закрытия церквей советской властью многие марийцы (как и их соседи, например, чуваши и даже русские) вновь стали возвращаться к прадедовским обычаям. Потому язычество даже окрепло. Дело дошло до того, что инициаторами молений и жертвоприношений стали сельсоветы (Маторин Н. Религия у народов Волжско-Камского края. М., 1929).
Интересно отметить, что марийские язычники советскую власть приняли как власть близкую им, многие в гражданскую войну воевали в Красной Армии. Дело в том, что лозунги и символы большевизма оказались родственными древним языческим: «власть народу», «земля крестьянам» и т. д. Марийскими картами в языческий ритуал была введена молитва «есть у нас старшие товарищи в Москве, дай им Бог здоровья». (Маторин Н. — С. 121). То есть карты прямо указывали, что в большевистском руководстве были не только их единоверцы, но «старшие товарищи».
Моления стали принимать массовый характер. Так, в селе Старая Юмья Мамадышского кантона, а также в селе Бимья Елабужского кантона, в деревне Улисьмял Арского кантона, в деревне Мари-Булярово Мензелинского кантона и т.д. в 1927 и 1928 годах были устроены окружные моления, на которые собирались тысячи марийцев, о чем сообщалось в книге Н. Маторина, вышедшей уже в 1929 году. Потом был голод, была война, были лагеря. И лишь раз, в 1949 году советская власть разрешила провести открытое традиционное моление, посвящённое победе над фашизмом.
Пожалуй, наиболее сильно подорвало древнее богопочитание новое время, распространение в крае газет, радио и телевидения. А также введение обязательного десятилетнего образования, разорение деревни и рост городов, где обрусение и «осовечивание» происходило очень быстро. Но, тем не менее, все эти явления не охватили марийскую глубинку и ныне. А когда пришло время свободы слова, сразу, уже в 1991 г., были возобновлены общенациональные мировые моления («мер тюня кумалтыш»), в том же году этнографом Никандром Поповым был выпущен сборник марийских молитв. И сей «языческий молитвослов» стал использоваться картами на богослужениях.
В том же 1991 году парламентом республики Марий Эл был принят закон «Об охране и рациональном использовании окружающей среды», 55-я статья которого гласит, что священные рощи берутся под охрану государства, «не подлежат вырубке и любым видам работ места традиционных марийских молений», а их в республике не менее 350.
В октябре 1993 года на 3-м съезде «Марий Ушем» было принято решение о сооружении в Йошкар-Оле памятника национальным героям, выполненного в языческих традициях. Правительство приняло решение выделить в пригородной зоне территорию под священную рощу-кюсото для молений жителей Йошкар-Олы.
В июне 1994 года языческое крыло организации «У Вий» провело научно-практическую конференцию «Молодежь и традиционная культура финно-угорских народов». В этой конференции участвовали карты, учёные-религиоведы, а также паломники из Удмуртии, Мордовии, Эстонии. Было отмечено, что в молодежной среде традиция обрела новое дыхание, многие выпускники марийских вузов становятся картами, причём их готовят к этому уже в семье.
Прежний патриарх Алексий, когда в 1998 году приезжал в Йошкар-Олу в своём публичном обращении к марийскому народу заверил: «Традиционные для нашей страны конфессии и объединения должны мирно сосуществовать, а не противостоять друг другу. Среди марийцев есть люди, исповедующие христианство, а есть и придерживающиеся языческих верований. Русское население в основном своими корнями уходит в православие. Но православные не будут разжигать войну и ненависть по отношению к другим традиционным верованиям»...
Будем надеяться, что эти слова патриарха подвели черту под старинным противостоянием христианства и язычества и не только в этом крае...
+++++
Подписывайтесь на Дзене, а ещё на резервные каналы:
В Ютубе; в Rutube; во Вконтакте; в Телеграме
Заказать книги Александра Асова можно в Wildberries или в Ozon, а ещё в Читай-городе . Отдельно там же Велесову книгу и Веды Руси, а также "Сказания славян".
Новинка: "СВЯТО-РУССКИЕ ВЕДЫ. Велесова книга. Ярилина книга. Белая Крыница."
