Духовное развитие человека требует развития высших способностей, они одни могут осуществить связь с его духовными центрами и сделать его бессмертным богоподобным существом. Каким образом можем мы развивать эти высшие способности? – в письме от 12.04.1935 г. Е.И. Рерих пишет об этом так:
"Совершенно необходимо очищение мышления и сердца, затем следует расширение сознания, утончение всех чувств и воспитание сердца, ибо сердце, как синтетический орган, может дать нам то духовное развитие…"
Далее Е.И. Рерих говорит о процессе открытия и огненной трансмутации центров; этот процесс может происходить только при кристальной чистоте человека, и при огненном устремлении, которое сделает доступной помощь Высшую, а ведь без неё никакое развитие такого уровня невозможно.
Истина о тонком строении человека была известна многим народам, и свидетельства этому дошли до нас преимущественно в народных сказаниях и легендах. Конечно, Братство Света хранит это великое Знание, хранит и древние Источники, доступные когда-то (да и сейчас) лишь Посвящённым. Но даже в имеющихся у нас сегодня книгах древних авторов можно найти намёки на это великое Знание. Одна из таких книг – книга писателя 5 века н.э. Нонна Панополитанского – книга называется "Деяния Диониса".
Может появиться вопрос: неужели древние греки знали индийское учение о духовных центрах человека? – Но Учение Гималайского Братства, лежавшее в основе практически всех возвышенных религиозных и философских систем древности, едино.
В некоторых древних источниках люди, достигшие высокой ступени развития, называются Древами, деревьями. Что означает этот символ, становится понятным, если мы внимательно прочтём некоторые фрагменты книги "Деяния Диониса" (напримр, Песнь XL).
В частности, здесь рассказывается, что, возвращаясь из похода в Индию, Дионис приходит в город Тир, и там, в храме Геракла-Астрохитона (Геракла, одетого в хитон из Звёзд – Бог Звёздного Неба, Бог Светил, который в Библии назван "Саваоф") взывает к этому Божеству, называя его Владыкой Огня, и вопрошает его о том, как сей дивный город возник. Конечно, Тир здесь символизирует духовно развитого человека (как Новый Иерусалим в Новом Завете – в одном из своих значений).
Геракл-Астрохитон отвечает: те, кто желал воздвигнуть этот град, получили указание от Божества – создать корабль и плыть к двойным скалам, из которых растёт олива, такая же древняя, как и камень её основания. На вершине оливы – орёл, сидящий над чашей. Олива охвачена пламенем до середины ствола, и огонь не достигает до кроны, и не повреждает ни ствол, ни орла, ни змея, который спирально обвил ствол оливы. Змей не может добраться до орла, как и орёл до змея. (Сразу вспоминается то, о чём пел Боян: древнескандинавский ясень Иггдрасиль, на котором сидит орёл, а внизу находится змей Нидхёгг).
Люди, желающие построить город, должны изловить орла – премудрую птицу, ровесницу оливы, и принести её в жертву Богу, тогда скалы, носящиеся по морю, станут неподвижно, соединяясь с материковой сушей. Люди вняли видению, посланному Гераклом, и стали учиться мореплаванию, построили корабль, как им было указано, приплыли к скалам и взобрались на оливу. Орёл сам спустился к ним и отдался им в руки; они принесли его в жертву и оросили его кровью скалы – подножие оливы, и скалы стали неподвижно. Там был построен город Тир.
Олива символизирует строение тонкого и духовного тела человека: ствол, обвитый змеем (от низа и до середины) – это позвоночник, вернее нервные каналы, идущие вдоль него (Сушумна), и змей Кундалини, спирально устремляющийся вверх, когда он пробуждён. Орёл и чаша наверху – это центры третьего глаза* (источник мудрости) и Чаши соответственно. Не на змея низшей энергии должно опираться искателям, но добыть власть над высшими центрами, и тогда всё устройство человека будет покоиться на скале духа.
Древнескандинавская легенда ("Видение Гюльви", "Младшая Эдда") "уточняет" символическую картину: на вершине Древа сидит мудрый орёл, а между глаз у него сидит ястреб Ведрфельнир – таким образом, орёл символизирует один из высших центров (например, Брахмарандра, или же Сахашрара), а центр третьего глаза "изображает" ястреб. Но греческий источник упоминает чашу, о которой умалчивает древнескандинавский.
Геракл-Астрохитон рассказал также, что жители Тира, точнее, тирийский род – берёт начало из священного источника: три наяды обитали при древе оливы; раненные стрелами Эрота, они сочетались с «земнородными». После рассказа Геракл облёк слушавшего его Диониса в расшитый звёздами пеплос (одежду).
Три наяды при корне священной оливы напоминают нам о трёх Мойрах - Норнах при корне Мирового Древа, связанных со священным источником (источник Урд). Древо, несущее плоды, дарующие бессмертие – это древо, на котором растут яблоки Гесперид, или яблоки скандинавской богини Идунн, дарующие богам их вечную молодость (бессмертие) – это символы духовных центров. Дионис, прошедший Посвящение, облёкся в одеяние, сияющее звёздами, т.е. в одном из смыслов, стал сиять огнями центров.
* – Из древности дошли до нас предания о Глазе Птицы, символе мудрости и сострадания. Происходят они из Древнего Египта, где Гор, Бог-сокол, сражавшийся с Духом Зла, потерял в битве один глаз, который стал существовать отдельно от него, помогая людям. Его стали изображать как Око в Треугольнике, это стало одним из символов духовных тайных обществ, и, в частности, масонским символом. Также есть предание, говорящее о том, что древнескандинавский Бог Один отдал один из своих глаз за обладание мудростью.
В целом ряде древних, в том числе и славянских сказаний, говорится о необычной птице, сидящей на дереве, мудрой и предвещающей будущее. Об этих символах мы расскажем в одном из следующих наших материалов.
Василевский А.В.
Дорогие читатели, если статья Вам понравилась, не забывайте поставить "лайк", а также подписывайтесь на наш канал.
