Пока человеку не посчастливилось встретить (узнать) своего истинного духовного учителя (видимо есть на то причины), однако, он хочет, он решительно настроен идти по Пути самопознания – его компасом на этом этапе может быть сам Высший Духовный учитель (в образе священных писаний и сверх Души в сердце каждого из нас).
Через тексты ведических писаний суть Бога учит все обусловленные души, и от их чтения, слушания и углубления можно получить такую же пользу, как и от общения с трансцендентным. Сверх Душа же существует, как для совокупности живых существ, так и для каждого отдельного живого существа. Как индивидуальная душа знает всё, о том, что происходит в теле, в котором она воплотилась, так и сверх Душа знает всё о том, что происходит во всём Творении.
Творение – это тело Абсолютного целого.
Следовательно, прямо или косвенно Абсолюту известно обо всём, что происходит в его вотчине… Фактически, в материальном теле всегда находятся два живых фокуса осознания – индивидуальная душа и сверх Душа (Дух). И именно присутствие Духа в сердце каждого, позволяет Богу помогать обусловленной душе, когда человек становится на путь очищения и освобождения. Тогда, для проницательного и искреннего искателя истины, даже придорожный камень способен стать учителем и повлиять на судьбу своим присутствием.
Один из главных принципов квантовой науки гласит, что всё есть энергия… На том же, в той или иной форме, основывается множество эзотерических практик, о том же, что всё есть энергия говорят и ведические тексты, записанные около 5 000 лет назад. Согласно ведам, весь материальный мир, духовный мир и живые существа в них — это энергия, но не какая-то абстрактная и бесхозная… у этой энергии есть источник. Этот источник можно называть по-разному (Высший разум, Абсолют, Брахман, Творец или Наблюдатель), похоже, что это Он является источником этой энергии, которая есть весь сотворённый мир и мы, как его обитатели, и окружающие нас живые точки осознанности, и казалось бы неживые камни, всё является его энергией в разных формах бытия.
Духовный Наставник – инструмент Бога в материальной среде.
Следует всегда понимать, что духовный учитель никогда не станет выдавать себя за Верховного Бога, он считается его представителем, его инструментом. Писания никому не позволяют приравнивать себя к Богу. Однако, поскольку духовный учитель, по сути, его верный приближённый слуга – его предписано почитать наравне с Богом. Говорится что такому Гуру весь мир поклоняется… так же, как поклоняются Верховной личности Бога отдавая должно его качествам, потому что такой Гуру является представителем Бога на земле. Собственно, именно такими его представителями были Иисус, Магомед, Будда и потому их закономерно почитать наравне с Богом, но всё же не забывать, что они не Бог. Сами они никогда не называли себя Богом. Иисус называл себя сыном божьим, а Магомед слугой Бога…
О выборе духовного учителя.
Поэтому прежде, чем принять кого-либо в качестве духовного учителя или даже светского руководителя сообщества, нужно проверить соответствует ли его характер вышеупомянутым критериям.
Смысл этого в том, что не следует принимать своим духовным учителем тех, кто сам не выполняет заповеди священных писаний, не знает их и обладает сомнительными качествами. А тому, кого другие принимают за духовного учителя, хотя он не способен в конечном счёте помочь ученику установить свою связь с Богом, не следует выдавать себя за оного.
Как правило, в современной системе образования принимается во внимание только академическая квалификация учителя. А на его моральные качества смотрят сквозь пальцы, в результате подобное образование приводит к тому, что люди некорректно используют свой развитый интеллект в самых различных сферах. Поэтому важно осознать, что даже, если уровень академических знаний духовных лидеров может быть и невысоким, важнее чтобы они прежде всего были свободны от четырёх основных пороков нашего времени.
1. Это склонность к азартным играм
2. Употребление одурманивающих веществ
3. Разврат
4. И убийство живых существ
Это значит например, что человеку нельзя быть духовным учителем если он курит, выпивает или употребляет мясо. Духовный учитель руководит каждым шагом в жизни ученика, но, чтобы руководить – духовный учитель сам должен быть совершенным и безупречным. Иначе как он поведёт ученика? Но и ученик, желающий обрести опёку духовного учителя, должен соответствовать. Для этого ученик должен культивировать в себе четыре основных моральных принципа и следовать четырём так называемым регулирующим принципам.
Четыре основных моральных принципа — это:
- Аскетизм
- Чистота
- Милосердие и
- Правдивость
Четыре регулирующих принципа – это отказ от азартных игр, недозволенные алкоголь, сигарет и наркотики. Соблюдение этих принципов подготавливает почву для получения духовного знания.
В ведах существует градация знатоков вед.
В разных областях знаний их называют – випрами, а знатоков трансцендентных знаний называют – брахманами. Брахманов, достигших совершенства в преданном служении, называют – вайшна вами. Человека, усвоившего суть ведических писаний, постигшего естественную природу вещей называют – очариями, что уже является в общем-то синонимом к слову Гуру или духовный наставник. То есть это тот, кто может помогать своим ученикам в выборе их пути и направлять их в изучение духовной науки. Есть ещё есть саньясы – этот термин, если перевести его на русский, означает отречение, монашество, причем, как правило, саньяса имеет несколько видов.
Саньяса.
Самый традиционный случай – это когда человек достигает преклонного возраста, когда он уже вырастил детей и они сами могут позаботиться о себе, когда выполнил все социальные обязанности, и теперь может посвятить всё свое время только духовной практике. Для этого он уходит из дома, и проводит остаток жизни уединенно в лесу, в горах или каком-либо ашраме (обитель мудрецов и отшельников), полностью посвящая себя духовному пути.
Саньясу можно принять не обязательно в конце жизни, её принимают также те, кто в принципе, уже готов посвятить всю свою жизнь Богу. Кроме того, для этого не обязательно становиться монахом и жить в монастыре, ведь бывают и странствующие монахи. В принципе, существует два вида саньясы:
- Пурна – саньяса (полное монашество)
- Карма-саньяса (семейная форма).
Точно такие же виды отречения существуют в каждой традиции. Например, в православии тоже есть монахи, живущие в монастырях, есть живущие в пустыни, а есть те, кто воцерквлен, соблюдает полностью все обеты и при этом живет в миру.
Аналогичным образом эти два вида саньясы соотносятся с хинаяной, махаяной и ваджраяной в буддизме.
Глубже значение термина саньяса означает принадлежность к какой-либо конкретной духовной традиции или школе. Это означает, что человек точно определился с традицией, мастером и/или учителем. Саньяса означает, что вы принимаете руку Бога...
Есть внешняя сторона саньясы,
которая выглядит как получение нового, духовного имени, новая прическа или ее отсутствие совсем, белые, шафрановые, или бордовые одежды (а в православии это черный цвет), шнур или посох, в зависимости от традиции. Однако, это только внешняя атрибутика, которая обозначает ваше новое положение в обществе. К слову сказать, всегда и везде существуют тайные саньяси, тайные монахи, тайные йоги. Поэтому прическа и одежда не всегда являются признаками идеологического статуса. А иногда эти внешние атрибуты даже не соответствуют внутреннему содержанию, маскируя реальную суть вещей.
Внутренний же смысл саньясы – это отречение.
Разумеется, отречение не как побег от мира, от людей, от проблем, не как отрицание мира и социума! Отречение, как глубинный выбор Бога! Как полное принятие мира и всех его игр, интриг и правил, но при этом устремленность и фокусировка к Истине всеми мыслями и чувствами своими.
Пурна-саньяси берут обеты: не иметь личного имущества, безбрачия, послушания и служения.
Например, если вы принимаете пурна-саньясу, то это означает, что у вас не будет никакого личного имущества. А потому в полное монашество могут вступать люди только полностью свободные от привязанностей. Так не только в ведической традиции, но во всех традициях. Например, в православии монахи всегда отказывались от личного имущества, или передавая его своим детям/родственникам, или жертвуя его церкви.
Карма-саньяси могут иметь личное имущество, могут иметь семью, все остальные обеты не очень отличаются у них. У карма-саньяси стоит не простая задача – встроить духовную практику и служение в свою повседневную жизнь.
Любые правила и ритуалы имеют свой как поверхностный, так и скрытый смысл.
Вовремя посвящение в саньясу, обязательно даётся прямая передача. Это может быть мантра с определенным (уникальным для вас) ритмом и мелодикой прочтения. Это может быть молитва или просто безмолвие. Главное – это передача состояния, если так можно выразиться. А потому самое эффективное – это прямая передача от просветленного мастера. Но не везде это есть. Часто это заменяется просто обрядом.
Саньяса — это как новое рождение, поэтому всегда при получении саньясы дается новое имя. Это имя дается в соответствии с традицией, в которой вы находитесь. И если вы знакомы со многими традициями и духовными школами, то сможете даже отличать саньясинов, кто откуда.
Цвет одежды указывает твое положение садху (ищущего) и принадлежность к традиции. Так же прическа и различные атрибуты (четки, бусы, крестики, мешочки, ленты и т.д.) как указатель на ваше положение в социуме и традицию.
Приняв саньясу – вы принимаете ряд обетов, определенные принципы и нравственные законы традиции. Тут, как правило, все одинаково у всех, за исключением деталей.
Я думаю, что саньясу нужно брать не потому, что это модно и не потому, что хочешь новизны, не потому что все это сделали, и не по тому, что решил, что это волшебная палочка, которая раз и навсегда изменит твою жизнь, и эмоциональное состояние. И даже не потому, что разделяешь взгляды этих людей. Саньяса – это для тех, кто выбрал Бога раз и навсегда, в нее нужно идти по любви! А это означает доверие традиции, мастеру, учению, это означает сдачу своего эго Богу, посвящение всего себя Богу. И не на словах, а делом. И если решились на саньясу, то очень хорошо, если в этой традиции есть реализованный живой мастер.
Всем ли необходима саньяса? Я не думаю, что саньяса необходима всем. Многие живут в социуме и практикуют, не называя это саньясой, не меняя имя, но внутренне полностью отрешившись и сосредоточившись на Боге. И даже реализуются вне традиций, и не имея мастера. Брать саньясу или нет, быть в какой–либо традиции или нет, быть тайным йогином или монахом, или заявлять об этом всему миру – это дело лично каждого. Я не считаю, что тут вправе кто-то навязывать свою точку зрения. Это всегда случается по воле сердца в соответствии с естественным ходом событий.
👆 Первая часть.