Найти в Дзене

Что я узнала у буддийского монаха о том как любить без привязанности

Возможно ли любить кого-то глубоко, не привязываясь?

Я не ожидала, что ответ придет так легко, в тихом монастыре всего в нескольких часах от дома. Но когда Аджан Кави, пожилой монах с глазами, глубокими, как спокойная вода, поделился со мной своей мудростью, я поняла, что ясность не всегда рождается в борьбе — иногда она приходит мягко, в одной неоспоримой истине, когда мы успокаиваем ум.

«Привязанность — это не любовь, это страх, скрывающийся под маской любви». Его слова прозвучали мягко, в один теплый день, когда мы сидели в тишине монастырского сада, всего в нескольких часах езды от Чиангмая. Его спокойный взгляд казался таким же устойчивым, как горы, окружавшие нас.

Я пришла сюда в поисках ответов, думая, что они будут даваться с трудом, но вместо этого они раскрылись передо мной легко — тихое озарение.

Я сидела, скрестив ноги, на старом оранжевом коврике, ткань которого в некоторых местах уже истончилась. Ноги слегка ныли от долгого сидения в одной позе, и я немного подвинулась, чтобы найти облегчение. В воздухе витал запах благовоний, мягкий и землистый, задерживаясь с каждым вдохом. Каждый вдох ощущался как маленький, мимолетный момент спокойствия.

Я закрыла глаза, пытаясь сосредоточиться на дыхании, но мысли снова и снова возвращались к Лиаму. Мы жили в Чиангмае последние два месяца, и жизнь была смесью удаленной работы, приключений на выходных и тихих вечеров, проведенных вместе.

На поверхности все казалось мирным, даже идиллическим. Но в глубине души мои неуверенность и страхи крепко держали меня.

Естественная легкость Лиама в социальных ситуациях, его независимость, его способность погружаться в свой собственный мир, не нуждаясь во мне — все это вызывало что-то глубоко внутри меня.

Я хотела быть ему необходимой, но постоянно боялась, что это не так.

Когда эти чувства стали слишком тяжелыми, я решила ненадолго уйти и провела пять дней в монастыре Ват Па Там Вуа, мирном убежище примерно в четырех часах езды к северу от Чиангмая, надеясь, что время, проведенное вдали, успокоит бурю внутри меня.

Монастырь, расположенный в тихой долине, окруженной высокими зелеными горами, казался существующим вне времени. Ряды маленьких хижин с зелеными крышами выстроились вдоль ландшафта, соединенные узкими тропинками, затененными деревьями. Спокойный пруд отражал небо, и слабый звук мантр разносился по воздуху, создавая атмосферу тихого сосредоточения.

Тишина здесь не была пустой — она была наполненной, и каждый уголок приглашал к размышлению и покою.

Радуга над статуей украшенной драгоценностями
Радуга над статуей украшенной драгоценностями

Эмпатия — это противоядие от ревности и неуверенности

Во время одной из наших дневных бесед Аджан Кави посоветовал мне практиковать эмпатию, когда вкрадываются ревность или неуверенность.

«Ревность рождается из сравнения, — сказал он. — Но сравнение исчезает, когда мы действительно видим других такими, какие они есть — не как угрозу, а как людей с их собственными страхами и недостатками».

Он подсказал мне сместить фокус вовне, когда возникают эти чувства. «Когда кто-то, кого ты любишь, счастлив или спокоен, позволь себе разделить эту радость. Не делай это о себе; сделай это о них».

В медитации я визуализировала Лиама, наслаждающегося моментами связи и счастья с другими. Я пыталась увидеть мир его глазами, понять его опыт, не проецируя на него свои страхи.

Сначала это казалось невозможным.

Мой ум сопротивлялся, цепляясь за старые нарративы страха и недостатка. Но постепенно практика начала смягчать меня.

Вернувшись в Чиангмай, когда Лиам был с друзьями, я напоминала себе об этих уроках. Вместо того чтобы спрашивать: «Почему я недостаточна для него?», я спрашивала: «Как я могу поддержать его счастье?». Постепенно ревность становилась мягче, менее поглощающей.

Я начала видеть Лиама не как кого-то, кем мне нужно обладать, а как кого-то, кого я могу любить свободно.

Настоящий момент — это то где живет любовь

Ходячая медитация стала ежедневной практикой в монастыре. Каждый шаг был осознанным, каждый вдох напоминал оставаться здесь и сейчас.

«Когда страх уводит тебя в будущее, — сказал однажды утром Аджан Кави, — верни себя туда, где находятся твои ноги».

Он предложил простую практику: когда возникает тревога, остановись, вдохни и назови три вещи, за которыми ты можешь наблюдать в настоящем моменте.

Я практиковала это каждый день. Солнце на моей коже. Звук шелеста листьев. Твердая земля под ногами.

Дома эта привычка осталась со мной. Когда мой ум начинал уходить в переживания о привязанности Лиама или нашем будущем, я останавливалась и называла вслух три простых факта:

Солнце греет моë лицо.

Мои ноги твердо стоят на земле.

Я в безопасности в этот момент.

Эти маленькие напоминания удерживали меня в реальности. Они помогли мне понять, что любовь тоже существует только в настоящем — не в страхах о будущем или сожалениях о прошлом.

Честность означает смотреть в зеркало страха.

Во время долгих часов тихой медитации я столкнулась с корнями своих страхов. Я поняла, что я боюсь не того, что Лиам уйдет — я боюсь пустоты, которую представляю после этого.

«Но пустота не неизбежна, — сказал мне однажды вечером Аджан Кави, когда солнце садилось за горы. — Это пространство — пространство, которое ты можешь наполнить самосостраданием, творчеством, целью».

Он посоветовал мне задать себе вопросы:

Чего я действительно боюсь?

Что мне нужно, чтобы чувствовать себя уверенно внутри себя?

Как я могу заботиться о себе независимо от присутствия Лиама?

Я села в медитационном зале, открыла дневник и излила свои мысли на страницы. Я писала о свëм страхе пустоты, о своём стремлении к связи и о тяжести своих ожиданий.

По мере того как слова текли, я начала видеть закономерности в своих страхах и ясность в своих желаниях. Письмо стало зеркалом, отражающим мне те пространства внутри меня, которые нуждались в заботе, и истины, которых я избегала.

Тихий момент ведения дневника после медитации
Тихий момент ведения дневника после медитации

Ответы на эти вопросы помогли мне понять, что писать больше, проводить время на природе и выделять моменты только для себя — это важно для того, чтобы питать свой внутренний мир.

Вернувшись в Чиангмай, эти практики стали моим убежищем, способом восстановить связь с собой и найти покой. Пустота, которой я боялась, медленно превратилась в тихое, открытое пространство, где я могла дышать.

Горе — это отпускание любви, которую ты представлял.

Один вечер в монастыре, когда небо стало золотым, а пруд отражал угасающий свет, я позволила себе скорбеть.

Я скорбела о идее быть всем для Лиама. Я скорбела о версии любви, где я была единственным источником его радости.

Аджан Кави напомнил мне, что горе — это не то, чего нужно избегать, — это то, что нужно почтить. «Позволь себе почувствовать это, — сказал он. — А затем отпусти».

В ту ночь я спросила себя: «Если я так отчаянно ищу энергию от него, где еще я могу найти еë?»

Ответы приходили медленно: в моем письме, в долгих прогулках под деревьями, в тихих моментах покоя.

Когда я вернулась в Чиангмай, я чувствовала себя легче. Моя любовь к Лиаму ощущалась иначе — не меньше, но свободнее.

Были еще моменты, когда старые страхи всплывали. Но теперь у меня были инструменты. Когда вкрадывалась неуверенность, я практиковала эмпатию. Когда шептала тревога, я удерживала себя в настоящем моменте. Когда я чувствовала пустоту, я наполняла ее своим собственным светом.

Одним вечером, когда мы сидели в нашем саду с видом на ночной рынок, Лиам протянул руку к моей.

«Ты кажешься другой в последнее время, — сказал он.

Я мягко улыбнулась. «Я учусь позволять любви дышать».

То, что я узнала в Ват Па Там Вуа, было не просто об отпускании; это было о том, чтобы научиться любить с открытой рукой. Доверять, понимать что любовь в своей чистейшей форме не нуждается в цепях, чтобы длиться.

Страх и привязанность часто идут рука об руку, но любовь — настоящая любовь — растет в свободе. Она процветает в доверии, присутствии и благодарности.

Любить Лиама — это не о предотвращении потери; это о том, чтобы присутствовать полностью, дышать глубоко и позволять любви свободно сиять между нами.

В конце концов, любовь — это не о том, чтобы держаться, — это о том, чтобы позволить ей существовать, как она есть, не пытаясь заключить ее свет в клетку.

Какую привязанность ты готова отпустить сегодня? Какое пространство это создаст внутри тебя?

Это перевод статьи Хакимы Тантрики. Оригинальное название "What I Learned From a Buddhist Monk About How to Love Without Attachment"