Как средневековые европейцы воспринимали смерть и откуда в европейской культуре столько черепов?
Всем привет! На связи Культурологический Ликбез. Сегодня в рамках истории повседневности мы поговорим о том, как средневековые люди воспринимали смерть и относились к ней. Одним из главных факторов изучения эпохи является понимание психологии социума такого времени. Именно отношение к смерти даёт представление историкам и культурологам о воззрениях, быте и обычаях Средних веков. Так получилось, что отношение к смерти — это всё же, в первую очередь, про жизнь. Кроме того, восприятие смерти отдельной личностью напрямую связана с её индивидуальностью и самосознанием. В общем, сегодня говорим про Смерть.
Макабр и "Пляска смерти"
Один из самых интересных феноменов Средневековья является серия Макабр (галльский язык Danse macabre — Пляска смерти) — аллегорические сюжеты, изображающие смерть в повседневности. Почти все сюжеты строятся по одному лекалу: люди занимаются своими привычными делами, но между ними блуждают мертвецы, которые символизируют либо мёртвых, либо саму Смерть.
В живописи Макабр использовались сословные принципы. Смерть не щадила никого и в этом уравнивала и крестьянина и короля.
Макабр относится к европейской иконографии, однако, он лишён типичных христианских черт и происходит из народного светского творчества. Само название Пляска смерти олицетворяет вездесущность смерти, её вечное стремление завлечь в своём танце людей в могилу. Есть даже прямые сюжеты, где смерть танцует вместе с людьми на кладбище.
Вопрос происхождения макбра остаётся открытым. Одна из основных версий — макабр связан с великими эпидемиями. То есть для людей смерть стала настолько обыденной, что они её отождествляли с бытом, что и находит своё отражение в гравюрах и живописи того времени.
Система образов макбр является подтверждением того, что средневековое мировззрение поменялось, в сравнении с античным. Оно яростно противопоставляет мирское, привязанность к земным благам и духовное. В отличие от античности, средневековый человек начинает понимать, что смерть присутствует в самой жизни. Например, это противоречит пониманию античной философии. Так, Эпикур высказывался о смерти: „Не бойся смерти: пока ты жив — её нет, когда она придёт, тебя не будет.“ Для средневекового человека всё поменялось. Смерть часть жизни или жизнь часть смерти.
Такое отношение вызывало две реакции: с одной стороны, аскетизм, а с другой стороны христианский вариант гуманизма, который впоследствии станет мирским и выльется в гуманистические идеи Возрождения.
Именно культура макабра дарит средневековому искусство такое огромное разнообразие символических черепов и костей, которые навсегда останутся с европейской культурой. Отсюда один из незримых постулатов: европейская культура — это культура упадка и смерти (без негативной коннотации). Декаданс, готика, мрачная архитектура, мистика, спиритуализм, повышенный интерес к потустороннему миру и т.д. — всё это идёт из европейского отношения к смерти.
Пляска смерти нашло своё глубокое отражение в европейской культуре. Пожалуй, самое известное произведение — это "Пляска смерти" композитора Сен-Санса.
Неправедная смерть
По представлению европейцев существовало несколько видов неправедной смерти. Это напрямую связано с европейской трактовкой христианских постулатов. В первую очередь, таковой считали неожиданную смерть. Дело даже не в том, что ты не успел раскаяться в грехах, а в том, что Бог не дал тебе этого сделать. Истинный христианин должен был знать о своём уходе заранее и подготовится к нему. Отсюда рождается и традиция завещаний. Подобный документ считался вершиной окончания приготовления к смерти и изначально составлялся не заранее, а на самом смертном одре.
Второй степенью неправедной смерти считалось, конечно же. насильственная смерть от рук палача. До определённой эпохи палачи специально не сообщали дату казни, держа преступника в постоянном страхе, ведь любой день мог оказаться последним. Кроме того, к ним не допускали священников для финальной исповеди. В дальнейшем это правило смягчили, дав возможность исповедаться перед смертью и сообщая точную дату казни.
Но особенно, не любили средневековые люди неожиданную смерть от природных явлений или непредвиденных факторов. Молния, наводнение, нападение разбойников там, где их никогда не было и т.д. считалось божественным проведением и наказанием для плохого человека.
Отношение к смерти как отношение к жизни
В сознании средневекового человека долгое время не было никакой разницы между живым и мёртвым человеком. По сути, после своей смерти человек просто менял своё агрегатное состояние и отправлялся в другой мир, оставаясь всё ещё живым. Это отражалось в том, что во многие христианские ритуалы Средневековья были одинаковыми и для живых, и для мёртвых. Например, за усопших молились точно также, как за живых. Более того, пока труп не погребли, с ним разговаривали, к нему обращались, одевали и заботились как о живом. Пресловутые три дня до погребения с психологической точки зрения существовали для того, чтобы обвыкнуться с ушедшим родственником. Причём, действительно, ушедшим — ушедшим в другой мир.
Ещё одним свидетельством для нас является средневековая литература, например, "Песнь о Роланде". К падшим там обращаются как к живым, и дело не в литературном символизме (такие приёмы ещё не использовались), а в реальных обрядах.
Отдельный вопрос вызывает отношение к кладбищам. Средневековые люди считали кладбищенскую землю живой, которая пожирает непригодную плоть. Отсюда ещё следует вывод, что европейцы тех времён отчётливо отделяли плоть от души. Причём, человек был именно душой, а плоть, своего рода, одёжка, не носившая прямой ассоциации с личностью. Однако уже в Позднее Средневековье это поменялось. Зарождалась новая чувственность, а церковь дала волю телесному. Уже к эпохе Возрождения и тело, и душа стали двойственными человеческими началами.
Кому служит Смерть?
Напоследок, пару слов о восприятии самой Смерти. Её олицетворяли в образе Жнеца, который собирает свой урожай (отсюда коса или серп). Но самое главное, это то, для кого Смерть производит свою жатву. Ответа было всего два: для дьявола или для Бога. При этом разные традиции и учения расходились во мнении. И если с дьяволом всё более или менее понятно — Смерть такое же зло, то с образом слуги Господа всё интереснее. В такой интерпретации Смерть воспринималась как благая сила, как нечто такое, без чего невозможно попасть на Божий суд и в Рай. Существовали даже легенды о том, что Смерть — это один из падших ангелов, который раскаялся в содеянном и вернулся вновь на службу к Богу, занимаясь в наказание таким неприятным делом.
Из всего сказанного хочется сделать два вывода: 1. Отношение к смерти, действительно, определяет отношение к жизни и наоборот. 2. У Средневековых европейцев было гораздо глубже и осмысленнее понимание смерти, чем у человека современного, который, порой, не испытывает ничего, кроме страха перед гибелью.
Другие статьи на тему Средневековья:
На этом мы сегодня заканчиваем наше повествование. С вами был Культурологический Ликбез. Спасибо за прочтение!
А как, по вашему, отношение к смерти влияет на отношение к жизни ? Буду рад любым вопросам и отзывам по теме и нет в комментариях. А ещё можете предлагать свои темы в области культуры, о которых вам было бы интересно почитать.
Об авторе Культурологического Ликбеза небольшой пост для знакомства.
#средневековая европа #смерть #искусство #книги #образование #история #средние века #культурология #ликбез #литература
