1. Христианство поменяло местных божеств с "добрых божеств" на "злых демонов".
Среди древних славян существовали поверья и мифологические рассказы о встречах с водяными, вировниками, лозниками, ичетиками, шиликунами, русалками, водяницами и др.
По мнению ученых, часть из них имели божественное происхождение. Однако под влиянием христианства они стали восприниматься как представители низшей демонологии: низвергнутые с неба ангелы, нечистая сила.
Например, Шыв Турри (в переводе с чув. шыв – „вода‟, турри – „бог‟) (чув. Шыв кĕтекен „Хранитель земли и воды‟, „Охраняющий воды‟). Он считался главным божеством воды (чув. Шыв Хунĕ „хан воды‟, Шыв Патши „водяной царь‟), помогал людям. Об
этом свидетельствует существование такой лексемы, как Шыв Турри умĕнче çÿрекен ырă
(добрый дух, идущий перед богом воды). По этой причине и обращались к нему люди с молением (лексема Шыв ăшĕнчи Кĕлĕ „дух водомоления‟).
Однако с течением времени, по видимому под влиянием христианства, все природные духи, в том числе и водные, стали восприниматься как демоны, приносящие человеку зло (лексема Шыв спикерĕ „зло воды‟, „водяной дух‟, Шыв тумхайарĕ „зло воды‟), в частности болезни (Шыв амакĕ „хворь воды‟).
2. Как общались с водяными духами (божествами).
В одном из чувашских поверий так описывают духов родника: «Чуваши верят, что в родниках и больших прудах Водяной живет. Родниковый Водяной очень маленький, он похож на новорожденного. Говорят, что родники бьют из-под земли потому, что их маленькие водяные толкают. Когда набираешь или пьешь воду из родника, надо сказать: “Дух, прости”. Если этого не вспомнить, он сильно обижается, говорят».
«Поэтому, когда у чувашей горло болит или колодцы начинают высыхать, думают, что кто-то обидел Водяного, и все идут к ключам: кто орешков мучных бросит, кто кусок ватрушки с киселем положит, кто сырое яйцо даст. Говорят ему: “Пусть вода будет такой же чистой, как сырое яйцо”».
При наборе воды из источника приговаривал : “Царь водяной и царица водяная, царь земляной и царица земляная, дайте мне водицы на доброе здоровье”».
Приводится в качестве примера следующий обряд: у воды, как у отца и матери, испрашивали прощения. Люди верили, что за нанесенные ей оскорбления она может наслать болезни: «Чтобы избавиться от таких болезней, на воду отпускали кусочек
хлеба с низким поклоном: “Пришел я к тебе, матушка вода, с повислой да с повинной головой – прости меня, простите и вы меня, водяные деды и прадеды”».
3 Поверья про свойства водяных божест.
На Русском Севере считают, что над всеми водяными царствует водяной царь – старик с палицей, который может подниматься к небу в черной туче и творить новые реки и озера.
Вода считалась местом пограничья между тем и этим светом, дорóгой душ предков в иной мир, верили, что они (водные мистические жители) обитают в воде и помогают живущим в насущных делах. Еще С. В. Максимов отмечал в своей работе: «Водяной, подобно всем духам из нечисти, не только “дедушко”, как привычно зовут его, но и подлинный «пращур», каковым имеет он бесспорное право считаться».
Как отмечала А. В. Никитина, «названия водяного могут отражать и его соотнесенность с миром предков (он – дед, дедушка), подчеркивая при этом его важный статус и древнее величие (он не просто хозяин древней и могучей стихии, но и владетель душ умерших, а по древним представлениям, и душ, ожидающих рождения)» .
В чувашских быличках охранительная функция русалок встречается достаточно редко: «Эти злые духи держат пруд, чтобы он не исчез».
Умершие насильственной или преждевременной смертью становились, по народным воззрениям, «стихийными» духами, то есть могли распоряжаться природными стихиями.
4. Люди и мистические существа воды взаимодействовали между собой и даже создавали семьи с детьми.
Доказательства того, что духи воды воспринимались как пращуры, можно найти также и в чувашских быличках. В мифологической прозе сохранились архаичные сюжеты о происхождении людей от водяниц: «Водяные живут в овраге. В давние времена в теплое, тихое время они выходили, садились на край берега. В тухье и хушпу (традиционные головные уборы) выходили. Так деревенские люди выловили их и выдали замуж в деревне. Так пошло племя водяных. И сейчас
наиболее работящих и аккуратных людей называют племенем Водяного» .
«Ильтукан сделал ее своей женой. Жил с дочерью Водяного, она у него научилась всякой работе, нарожала много детей».
5 От мистических сущест воды также исходила и опасность.
Была вера в то, что человеку могут нанести вред утопленники, заложные покойники, умершие не своей смертью. Они являлись опасными демонами, так как, превратившись в водяных или русалок, становились частью нечистой силы.
В чувашском фольклоре одна из номинаций водного духа прямо указывает на его происхождение: Шыв нимĕрĕ (дух жертвы воды). Об этом также свидетельствует и одно из чувашских поверий ХIХ в.: «Водяной произошел от утопленников. Если заходить в воду покачиваясь, то водяной затащит к себе и убьет»
«Утонувшие люди стали злыми водяными духами (русалками). Они манят к себе купающихся людей и, заманив, убивают. В полночь выходят на воду играть: некоторые плачут, некоторые беснуются, смеются, поют, пляшут. Если там есть человек, к себе манят, затаскивают, убивают. Эти злые духи держат пруд, чтобы он не исчез» .
Идентичное объяснение мы находим и в русских мифологических рассказах Чу-вашии: «Мать рассказывала, что была небольшая речка, многие в ней купались. Хоть она была и неглубокая, но люди постоянно в ней тонули, причем в одном и том же месте. Со слов старых людей, в этом самом месте когда-то купались брат с сестрой и утонули. После этого люди
стали тонуть именно в этом самом месте. Говорят, что они тянут, призывают к себе» (записано в 2002 г. М. Грачевой, М. Алексеевой, А. Прокопьевой от В. Ф. Гавриловой, 1941 г. р., в г.
Чебоксары (МФФ КРЯиЛ)).
6. Как выглядят водяные и другие водные мистические существа.
На связь водяного с утопленниками указывает антропоморфный облик, нагота, черный цвет тела водяного: «Водяные все равно что люди: только черные и ходят голышом»
В русской фольклорной традиции региона подобный антропоморфный
облик водяного встречается реже (он показывается в облике черного человека с хвостом или с длинными волосами и бородой из тины), вытесняясь постепенно нулеморфным: дух воды проявляет себя в основном звуками или действиями. Это связано с тем, что водяной становится, в представлении славян, частью нечистой силы, которая может обитать где угодно, поэтому отпадает необходимость детализировать его облик.
Русалки же, напротив, в мифологических рассказах разноэтничных групп Чуваш-ского края появляются в основном в образе прекрасной девушки с длинными волосами.
Ее связь с потусторонним миром маркируется свечением, с заложными покойниками –
белым цветом одежд, мертвенно-бледным лицом. «Вдруг посмотрел на берег и не поверил своим глазам: двенадцать девушек в длинных белых одеждах (как невесты), на спинах - длинные косы. Все, взявшись за руки, песню поют. Сел, двинуться не могу. Но из
деревни послышался петух, приветствующий рождение мира, девушки тут же пропали. В
нашей деревне в этом пруду с давних времен утонули двенадцать человек: и девушки, и
женщины, и старухи».
На то, что русалка является утопленницей, может указывать и синий цвет ее кожи: «В глубоких местах под водой живут русалки. Русалки точь-в-точь человек, только кожа синяя, длинноволосые, в жару выходят на солнечное тепло и расчесывают волосы, иногда и спят, греясь на солнце».
7. Как можно разозлить водяного.
Водяной в чувашской фольклорной традиции наказывает человека за
непочтительность: если его забыли помянуть, принести жертву, не попросили разрешения искупаться или наловить рыбы, появляются у водоемов во внеурочное время, шумят или ругаются у воды.
8. Водяные мистические существа не были враждебными.
Ученые полагают, что изначально русалки не были духами, враждебными по отношению к человеку. Они, видимо, были божествами, связанными с влагой, растительностью, влияли на урожай, покровительствовали домашним работам, могли изменять судьбу человека. «Так, во многих местах верили, что там, где они резвились, трава растет гуще и зеленее, а хлеба бывают обильнее.
Вероятно, характерные занятия русалок некогда имели особый смысл: расчесывание русалками волос могло обозначать высвобождение влаги. Раскачивание русалок на ветвях, возможно, являлось магическим действием, способствующим росту и созреванию
растений».
Постепенно представления о воздействии русалки на растительный мир стали вытесняться из памяти носителей народной традиции страхом перед утопленницей, способной навредить человеку.
Однако следует отметить, что в чувашских мифологических рассказах архаичный мотив о влиянии русалок на урожайность сохраняется в имплицитном виде. Человек, нашедший ее гребень и спрятавший его на пшеничном поле, собирает прекрасный урожай, русалки помогают женщине жать рожь и т. д.
9 Когда, где и зачем могли появиться русалки
Обычно русалка в мифологических рассказах Чувашии появляется вечером, ночью или в полдень, поскольку нарушается главный запрет появления человека у воды во внеурочное время.
Самым распространенным мотивом и в русской, и в чувашской фольклорной традиции является следующий: русалка внезапно показывается человеку и исчезает. Иногда за нарушение запрета следует и наказание: русалка заманивает путника в водоем и пытается утопить.
Однако в чувашском фольклоре нарушение запрета и встреча
с русалкой может привести к тому, что человек завладевает магическим предметом (гребнем), который может повысить урожайность его полей, принести ему удачу во время ловли рыбы. Это везение, как правило, является временным, так как человеку приходится вернуть то, что ему не принадлежит.
Если нарушается запрет появления человека в неположенном месте, то это также неминуемо приводит к появлению мифологического существа. В прудах и омутах, как замкнутых пространствах, русалки являются хозяйками водных объектов и жестоко мстят людям, которые рискнули оказаться на их территории: «В нашем пруду русалка раньше жила. Но это была злая русалка. Она не спасала людей, а наоборот. Она была хозяйкой этого пруда и не любила детей. Никого не пускала купаться. А если кто заходил купаться, она их топила. На дно тянула. И поэтому там раньше никто не купался» (записано в 2010 г. В. Р. Галлямовой от А. П. Федоровой, 1962 г. р. (МФФ КРЯиЛ)).
Выводы:
В чувашских быличках встречается больше сюжетов о взаимоотношениях человека с мифологическим существом: русалки выходят замуж за человека, рожают ему детей.
В чувашских мифологических рассказах русалка является воплощением не только нечистой силы, но и прародительницы всего живого на земле, благодетельной матери- природы, частью которой является человек. Она воспринимается и как заложный покойник (проклятый и безвременно ушедший человек), и как полубогиня.
Источник: Вестник ЧГПУ им. И. Я. Яковлева. 2017. № 1(93)
УДК 398.4(470.433) М. Ю. Черноярова, О. В. Зарубкина CРАВНИТЕЛЬНАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА ВОДНЫХ ДУХОВ
В РУССКОМ И ЧУВАШСКОМ ФОЛЬКЛОРЕ (НА МАТЕРИАЛЕ МИФОЛОГИЧЕСКОЙ ПРОЗЫ ЧУВАШИИ).
