Наш мир полон проблем. В последние года мы столкнулись со множеством вызовов: военные действия в первую очередь, но также и коронавирус, кризис экономики, движения в поддержку прав темнокожего населения в США и Европе, применение насилия против оппозиции и мирных демонстрантов и многих других важных и актуальных событий, в которые христиане, как и множество других людей, были в разной степени вовлечены. Более того, мы знаем, что все христиане призваны к разным служениям: евангелизации, ученичеству, миссии и заботе о бедных и нуждающихся. Поэтому для христиан естественно спросить: «Почему я, помимо всех этих вещей, должен ещё заботиться об экологических проблемах?». Я полагаю, что есть по крайней мере три веские причины, из-за которых верующим во Христа, действительно необходимо быть вовлеченными в «заботу о творении»: во-первых, необходимость решать текущие проблемы, стоящие перед творением, во-вторых, необходимость быть свидетелями Царства Божьего в наше время и, в-третьих, соответствовать свидетельству Библии о том, что мы призваны быть «хранителями» Божьего творения (Быт 2:15).
Конечно, определённые «экологические» проблемы были всегда и всегда были люди, связанные с ними. Мы должны избегать ошибки, которую К. С. Льюис назвал «хронологическим снобизмом», то есть думать, что наша собственная эпоха совершенно уникальна или единственно важна. Тем не менее, если мы и можем сделать что-то, то только с нашей собственной эпохой: Бог поместил нас в этот мир, в это время. И свидетельство того, что наш мир сталкивается с ошеломляющими экологическими проблемами, огромно.
«Охрана окружающей среды» как серьезная область научных исследований, политическая повестка и тема повседневного общения — явление относительно недавнее. Одной из первых важных и влиятельных книг была «Безмолвная весна» Рэйчел Карсон 1962 года, в которой описывался ущерб, наносимый беспорядочным применением ядохимикатов для борьбы с насекомыми (особенно губительный для популяций птиц). Тема «загрязнения» стала предметом научных исследований и общественной обеспокоенности, и проблема быстро расширилась, охватив все виды воздействия современных технологий на землю. Группы давления, сосредоточенные на экологических проблемах, возникли повсюду (например, Гринпис был основан в 1971 году); политические партии, ориентированные на окружающую среду, приняли форму («зеленые»); и первый День Земли был отмечен в 1970 году. Поскольку так или иначе эти организации мелькают в СМИ, вероятно, они вам знакомы. Но следует отметить, что христиане (в том числе и евангельские христиане) также быстро вовлеклись в это движение. Известный евангельский богослов и философ Фрэнсис Шеффер написал книгу на эту тему в 1970 году «Загрязнение и смерть человека». В след за этим, христианские ученые и богословы, следуя примеру таких первопроходцев, как Лорен Уилкинсон и Кэлвин ДеВитт, основали такие экологические организации, как «A Rocha» и «Evangelical Environmental Network».
Почему произошла эта внезапная вспышка интереса к окружающей среде? Есть, несомненно, много причин, но сочетание двух факторов особенно важно. Во-первых, ученые разработали сложные инструменты и методы, которые позволили им собирать данные об окружающей среде таким образом, который никогда прежде был невозможен (например, с помощью спутников, которые отслеживают атмосферные условия по всему земному шару). Во-вторых, становилось все более очевидным (отчасти, конечно, в результате этих новых данных), что беспрецедентная скорость развития человеческих технологий оказала соответствующее воздействие на Землю. Мы хорошо понимаем, что по-прежнему ведутся дискуссии о точной степени и характере этих последствий, однако сейчас мы просто отмечаем солидный консенсус среди ученых, работающих в различных областях земного шара, о том, что наша планета сталкивается с серьезными проблемами. Но не нужно проводить научные эксперименты, чтобы увидеть некоторые из проблем: 14 февраля, в Красноярске был объявлен режим «черного неба», — несколько месяцев над городом сохранялся смог, а жители города жаловались на плохое самочувствие. Другие проблемы имеют глобальный характер: в России глобальное потепление идет в 2,5 раза быстрее, чем во всем мире. Прошедший год стал самым тёплым за всю историю климатических наблюдений в России. Безусловно, климат всегда менялся, а фазы естественного потепления и охлаждения характеризовали всю историю Земли. Но скорость недавних изменений, самых быстрых в истории человечества, создает серьезные проблемы для сельского хозяйства и здоровья людей — даже для самого существования некоторых стран.
Тем не менее есть одна очень серьёзная проблема, для того что бы привлечь христиан к заботе о творении: мы часто не «ощущаем» все эти изменения. Многие из нас — жители городов или мегаполисов, что делает нас несколько невосприимчивыми к непосредственным последствиям экологических проблем. Например, было бы совсем иначе, если бы у нас было фермерское хозяйство, для которого неустойчивые погодные условия такого рода, которых раньше не было, ставили угрозу существования нашей деятельности. И многие экологические проблемы, с которыми мы сталкиваемся, являются результатом того, что с нашей ограниченной точки зрения мы видим довольно постепенные изменения, какими бы быстрыми они ни были в глобальном плане. Мы не замечаем потери видов, которые были обычными во времена наших прабабушек и дедушек, менее обычными для наших бабушек и дедушек, редкими для наших родителей и никогда не являющимися частью мира, с которым мы лично сталкивались. Мы не будем подробно на этом останавливаться, просто важно обратить внимание, что серьезность проблем, с которыми сталкивается наша планета, требует возобновления интереса к этим вопросам. И, как мы увидим, христиане находятся в уникальном и особом положении для их решения.
Вторая причина, по которой христианам следует задуматься и проявить активность в заботе о творении — это необходимость быть верными свидетелями Христа. Хотя христианство на постсоветском пространстве, в отличии от западного христианства, избежало дурной славы виновности в экологических проблемах, тем не менее иногда всплывают обвинения, которые появились во второй половине XX века, приписывая источник экологических бедствий средневековому христианству. Профессор истории Средних веков в Пристоне, Линн Уайт младший в 1967 году опубликовал статью в журнале Science под названием «Исторические корни нашего экологического кризиса». В ней он утверждал, что деградация окружающей среды была косвенным следствием христианства, которое он назвал (в его западной форме) «самой антропоцентрической религией, которую когда-либо видел мир». Идея о том, что людям предоставляется «господство» над творением, была, как он утверждает, фундаментальной для формирования типично западного «инструменталистского» взгляда на природу: что естественный мир существует исключительно для удовлетворения потребностей человека. Согласно этому взгляду, христианский антропоцентризм привел нас к беспрецедентному научному и техническому прогрессу, в следствии которого, произошло загрязнение окружающей среды, глобальное потепление и массовое исчезновение видов.
Эссе Уайта вызвало настоящий переполох, поскольку историки и богословы обсуждали, в какой степени христианское богословие, или отдельные его направления, могут быть ответственны за экологический кризис. Новаторская евангельская работа по защите окружающей среды Фрэнсиса Шеффера «Загрязнение и смерть человека», была написана в некоторой степени в ответ на Уайта. Шеффер и другие обвиняют Уайта в упрощении гораздо более сложного исторического и идеологического развития и в преувеличении роли ортодоксального христианства в формировании современного западного отношения к природе. Более корректно будет признать, что не христианство или Библия как таковые ответственны за приведение к тому, что сужение фокуса на людях произошёл в ущерб сотворенному миру, но несколько узкое и поверхностное прочтение христианской истории. Именно когда христианство перестало быть жизненно важным компонентом западного мировоззрения, идея доминирования, лишенная сдерживающего богословского контекста, стала основой для пренебрежительного отношения к окружающей среде. Большинство верующих лишь поверхностно были знакомы со Священным Писанием и, будучи людьми, легко позволяли соображениям целесообразности и интересам управлять своим поведением больше, чем Библии. В необычно светскую эпоху двадцатого века влияние религий на экологию, которое редко бывает значительным, сократилось до точки исчезновения. Мы должны признать, что Писание подвержено различным толкованиям и что мы можем легко искажать его общее учение в угоду наших собственных целей и интересов. Таким образом, нам следует продвигать верное и сбалансированное видение сотворенного мира, как он представлен в Библии. Такое видение будет эффективно опровергать обвинения против христианства, выдвинутые Уайтом и другими. На самом деле, мы не только не препятствуем преодолению «экологического кризиса», но и утверждаем, что христиане обладают уникальными ресурсами в библейском сюжете и мировоззрении, чтобы объяснить и отреагировать на «экологический кризис» и держать его в правильной перспективе.
Решение этого кризиса и исправление неверных представлений о роли христианства в его становлении являются вескими причинами, чтобы обратить наше внимание на слова Библии о сотворении и нашей роли в нём. Но самая важная причина более проста: нужно говорить о заботе о творении, потому что этому учит Писание. Забота о творении не требует оправдания кризиса. Пасторы и учителя должны говорить об этой проблеме, потому что она является частью Божьего откровения для нас в Писании. Верующие в целом должны быть обеспокоены по той же причине. Тем не менее, забота о творении — это тема, которая редко (в лучшем случае!) упоминается с кафедры, и она отсутствует или занимает мало места среди вопросов, вызывающих озабоченность христиан. На самом деле, у многих верующих не только отсутствует чувство ответственности за творение, но некоторые думают, что сопротивление такому фокусу является признаком христианской приверженности. Безусловно, не все формы защиты окружающей среды соответствуют христианскому вероучению. Это часто те движения, которые привлекают внимание СМИ, которые всегда сосредоточены на необычном и сенсационном. Но отвернуться от творения из-за крайностей некоторых — значит отвернуться от вопроса, который важен для Бога. Что необходимо, так это позитивное принятие мира, в котором мы живем как Божье творение, согласование нашей собственной точки зрения с точкой зрения Писания.
