Человек первобытных времен конечно же сильно отличался от нас, современных людей. Но ему также, как и нам было свойственно на посторонние вещи переносить представления, которые рождала в нем его повседневная жизнь. По этой причине на ранних стадиях развития человеческого сознания, человек на мир потусторонний, сверхчувственный переносил те представления, которые сформировались у него в жизни реальной, в жизни в человеческом обществе.
Общеизвестным является факт, что первобытное общество представляло собой родоплеменную организацию. Важной единицей человеческого бытия был не отдельный субъект – индивид, а род к которому принадлежали люди одного племени или клана. Этот антииндвидуализм, который оказался свойственен и представителям современных примитивных народов подвиг многих ученых на то, что они начали говорить о коллективности первобытного сознания. Французская школа социологии и антропологии начала XX века видела в представителях первобытного общества как бы массу, которая вся была движима общими представлениями, а индивидуальность в которой не проявлялась совсем. Отчасти с этим действительно можно согласиться. Индивидуальность человека во много выстраивается вокруг личного опыта, который человек приобретает в ходе своей жизни. У первобытных же людей критерий опыта не играл никакой роли. Из раза в раз они следовали установившимся стандартам поведения, даже если, казалось бы, очевидно было, что они не приносят результата. Отсюда огромное количество всевозможных ритуальных практик, которые как кажется регламентировали жизнь члена первобытного общества вплоть до малейших деталей.
Род – это коллектив кровных родственников, ведущий свое происхождение по одной линии от общего предка. Тут нужно сказать, что для первобытных и примитивных народов характерно ведение родства не только по мужской, но и по женской линии. В результате осмысления этого обстоятельства, ученые написали сотни статей на тему, например, роли дяди в первобытных племенах Африки. Первобытное общество, как и общество современное, одной из своих главных целей почитает воспитание, социализацию подрастающих поколений. Нам привычно, что ответственность за ребенка, мальчика несет отец, так скажем классическое патриархальное воззрение. Но у многих племен совершенно не так. Там дяди, брат матери представляет собой инстанцию, ответственную за воспитание нового члена общества. В то время как отцы могут быть со своими детьми крайне мягки, дядя может наказать ребенка вплоть до побоев, спустя много времени после того, как собственные родители оставили такие практики в прошлом.
Роды в первобытном обществе объединялись в племена, которые собственно и состояли из нескольких взаимосвязанных родственными связями родов. Причина этого коренится в таком известном ограничении как экзогамия – запрет на брачные отношения внутри одного рода.
Основным чувством, которое господствовало в первобытном племени, было чувство родства. Родства не только с люди родственными тебе по крови, но зачастую и со всем окружающим тебя в жизни. Важная роль животных, как объектов для охоты, сподвигла первобытных людей искать в них духов-покровителей, мифологизировать свое отношение с животным миром и в конечном счете вести свое родство от какого-либо «влиятельного» зверя. Достаточно вспомнить книги Джин Ауэл, где у представителей одного клана неандертальцев помимо личных духов-покровителей был и покровитель общий – пещерный медведь. Да, конечно, это художественная книга, но в общем и целом реалии жизни первобытной эпохи переданы в ней достаточно точно, с точки зрения современной науки, хотя и не без некоторых огрехов, касающихся например слабых речевых навыков неандертальцев.
Все животные, как это виделось первобытным охотникам, находились в родственной связи с людьми и друг с другом. В целом для первобытного охотника была характерна мистическая связь с животными. Как она установилась? Установилась она за счет определенных параллелей между человеком и зверем. Прежде всего благодаря крови. Человек издревле связывал кровь с жизненной силой. И наблюдая как у убитого зверя идет кровь, такая же алая как и кровь самого человека, он не мог не испытать чувство присутствия тайны бытия, в котором сама кровь устанавливает родство между человеком и зверем.
Характерен для первобытных охотников и такой момент, который можно назвать ныне чуть ли не «экологическим». Охотники верили в то, что убивать зверя можно только для пропитания и не сверх необходимой нормы. Дух-хранитель, который и сам представал перед воображением охотников в облике зверя заботился о том, чтобы охотники не убивали сверх меры. Он заботился о балансе в природе. Характерно для охотников было преподносить в дар Духу лучшие куски мяса или же кости, с чем возможно была связана вера в то, что Дух-покровитель, Хозяин диких зверей нарастит на кости новую плоть, воскресив зверя. Вот что обо всем этом пишет в своей «Истории веры и религиозных идей» известный румынский религиовед Мирча Элиаде: «Первобытные охотники видят в животных существ, себе подобных, но наделенных сверхъестественной силой; они верят, что человек может обернуться зверем и наоборот; что души умерших могут переходить в животных; наконец, что люди могут вступать в своеобразные мистические отношения с животными (прежде это называлось нагуализм). Если же говорить о сверхъестественных существах, фигурирующих в религии охотничьих народов, то они, как известно, бывают разного характера: териоморфные [звероподобные, греч.] спутники или охранительные духи типа Верховного Существа— Владыки диких зверей, которые защищают и жертву, и охотников; духи кустарника и духи разных животных» и следующее: «Кроме того, для охотничьих цивилизаций характерно особое религиозное поведение. Например, убийство зверя считается ритуалом, подразумевающим, что Владыка диких зверей заботится, чтобы охотник убивал только для пропитания и чтобы мясо не пропадало зря; кости, особенно череп, имеют особую ритуальную ценность (возможно, в силу убеждения, что в них остается «душа» или «жизнь» твари и что именно на скелет Владыка диких зверей нарастит новую плоть); поэтому череп и главные кости животных выставляются на ветвях дерева или на высоком месте. Наконец, по верованиям некоторых народов, душа убитого зверя отсылается в его духовный дом (ср. «медвежий праздник» у айнов и гиляков/нивхов/); существует и обычай предлагать Верховному Существу по куску от каждого убитого зверя (пигмеи и др.) или череп и главные кости (самоеды и др.); а у некоторых суданских народов юноша, впервые убивший зверя, вымазывает его кровью стены пещеры».
Конечно, при всем при этом нужно понимать, что реконструкция обрядов и в целом религиозной жизни первобытных племен дело крайне непростое. В данной области история вынуждена опираться на комплексную помощь со стороны других наук – от археологии и лингвистики до палеоботаники и физики. Особенно важны этнологические исследования. Этнологи и этнографы, посещавшие первобытные племена современности собрали настоящую сокровищницу знаний, касающихся как их быта, так и религиозных верований. При этом, конечно, должно быть понятно, что первобытные современные народы и их изучение не дают идеального ключа к пониманию палеолитической первобытности, но все же данной отрасли науки есть что предоставить на суд общества.
Но вернемся же однако к специфике духовной жизни первобытного общества. К зверю, даже в момент охоты на него относились крайне уважительно. К загнанному зверю, например медведю, обращаются с уговорами, а после убийства извиняются за случившееся. Вот что пишет об этом Я.Г. Шемякин в «Истории мировых религий»: «У северных народов есть обычай, в соответствии с которым после разделывания туши убитого тюленя какую-нибудь ее часть бросают в воду со словами: «Тюлень ушел в море!» Черепа убитых зверей приносят в дом и принимают как дорогих «гостей». Охотники танцуют вокруг них и поют: «Не мы вас убили, нет, нет! Камни скатились с горы и убили вас».
Сродство животных и людей нашло отражение в палеолитическом искусстве. На стенах пещер, например в пещере Трех Братьев, можно встретить рисунки изображающие своеобразную смесь человеческих и звериных качеств и внешних признаков.
Именно в первобытных временах коренится вера в зооморфных, подобных животным, предков и в целом сверхъестественных существ. Животным приписывалась нечеловеческая мудрость и сила, они олицетворяли саму природу, в полной зависимости от которой находилось юное человечество. Зооморфные представления о высших существах найдут отражение во многих древних религиях и мифах. В целом, первобытную религию можно обозначить известным каждому понятием тотемизм, то есть религия эта была основана на постоянном ощущении мистической связи между человеком и неким «природным» предком, к которому возводили люди свой род. Тут нужно сказать о том, что иногда, пусть и очень редко в качестве тотемов избирались не животные, а растения.
Существует три основных теории, объясняющих суть тотемизма.
Первая из них теория Джорджа Фрейзера, этнолога и религиоведа, автора монументального труда «Золотая ветвь». По Фрейзеру, тотемизм вовсе не является религией, в нем отсутствует вера в то, что сверхъестественные существа каким-либо сознательным образом влияют на человеческую жизнь. Тотемизм, согласно Фрейзеру, это вид магии, идея о том, что магическим образом можно воздействовать на природу. Эта магия по сути своей является коллективной, социальной по природе. Обращаясь к духа-покровителям, будь они животными или растениями, человек (племя в лице шамана) надеется на достижение неких благ и изобилия (прежде всего в том, что касается пропитания, или нахождения надежного места проживания). По Фрейзеру, племя как бы заключает кооперативный договор, в соответствии с которым каждый отдельный род, возводя свой род к некому животному (или растению), воздерживается от употребления в пищу плоти данного животного или растения. Также род должен совершать церемонию обращения к духу-предку, которая и должна принести искомое изобилие. Тут же необходимо привести цитату, обозначающую то, как Фрейзер понимал феномен магии: «Магическое мышление основывается на двух принципах. Первый из них гласит: подобное производит подобное или следствие похоже на свою причину. Согласно второму принципу, вещи, которые раз пришли в соприкосновение друг с другом, продолжают взаимодействовать на расстоянии после прекращения прямого контакта. Первый принцип может быть назван законом подобия, а второй — законом соприкосновения или заражения. Из первого принципа, а именно из закона подобия, маг делает вывод, что он может произвести любое желаемое действие путём простого подражания ему. На основании второго принципа он делает вывод, что всё то, что он проделывает с предметом, окажет воздействие и на личность, которая однажды была с этим предметом в соприкосновении (как часть его тела или иначе). Гомеопатической, или имитативной, магией можно назвать колдовские приёмы, основанные на законе подобия. Контагиозной магией могут быть названы колдовские приёмы, основанные на законе соприкосновения или заражения».
Второй теорией, объясняющей феномен тотемизма является теория Пиклера и Сомло. Согласно двум этим ученым (внезапно юристам), корни тотемизма кроются в пиктографии, то есть в изображениях. Животные были по этой теории самыми удобными объектами для того, чтобы изображать их к примеру на стенах пещер. По этой причине люди развили соответствующий язык символов, где социальная группа стала обозначаться изображением того или иного животного. По имени изображавшихся и обозначавших группу животных, роды стали именовать себя в качестве потомка соответствующего существа. Со временем, эта изначально утилитарная ситуация и привела собственно к тому, что племена стали считать себя в прямом смысле потомками некоего животного или растения. Эта теория обосновывалась ее авторами тем, что в племенах в которых была неизвестна пиктография, не встречается и тотемизм.
И наконец, теория Эдварда Тэйлора. Он считал, что ключевым для понимания феномена тотемизма является уяснение принципиального момента веры в переселение душ и культ предков. По Тэйлору родовая организация общины возникла до тотемизма. Тотемизм коренится в анимизме – вере в то, что в мире все является одушевленным. Но при этом у тотемизма в его конечном виде не одна конкретная причина, а комплекс причин, таких как:
- Родовой культ. Первобытные люди считали, что после смерти душу человека берут в свою семью духи покровители, и душа продолжает жить среди предков.
- Партеногенез. Вера в то, что возможно породниться с животными в буквальном, физиологическом смысле, что якобы и произошло во времена далеких предков.
В целом тотемизм был неотделим от чувства единства с природой на духовном уровне. Он был тесно связан именно с анимизмом. Вот что Тайлор писал об анимизме: «Я намерен проследить здесь под именем анимизма глубоко присущее человеку учение о духовных существах, которое служит воплощением сущности спиритуалистической философии в противоположность материалистической. Анимизм не представляет нового технического термина, хотя и употребляется теперь очень редко*. Вследствие его особого отношения к учению о душе он будет чрезвычайно удобен для выяснения принятого здесь воззрения на процесс развития религиозных идей в человеческом роде. Слово "спиритуализм", хотя оно может употребляться и употреблялось во многих случаях в очень широком смысле, имеет для нас тот недостаток, что оно служит для обозначения особой современной секты, придерживающейся самых крайних спиритуалистических воззрений, которые, однако, не могут быть приняты за типическое выражение этих взглядов в целом мире. Слово "спиритуализм" в самом широком его значении, т. е. общее учение о духовных существах, заменено у нас словом "анимизм"»; «Анимизм характеризует племена, стоящие на весьма низких ступенях развития человечества, он поднимается отсюда без перерывов, но глубоко видоизменяется при переходе к высокой современной культуре. Там, где отдельные личности или целые школы придерживаются противных мнений, последние можно обыкновенно объяснить не низкой степенью цивилизации, а позднейшими изменениями в ходе интеллектуального развития, как уклонения от веры предков или как отрицание ее. Такие позднейшие уклонения, однако, вовсе не мешают изучению основного религиозного состояния человечества. Анимизм составляет в самом деле основу философии как у дикарей, так и у цивилизованных народов. И хотя на первый взгляд он представляет как бы сухое и бедное определение минимума религии, мы найдем его на практике вполне достаточным, потому что, где есть корни, там обыкновенно развиваются и ветви»
В целом, тотемизм, вера в зооморфных сверхъестественных существ и анимизм являются теми категориями которые принципиальным образом определяют религиозную жизнь первобытного общества. В дальнейшем мы продолжим рассматривать специфику первобытной религиозности. А пока что на этом пора и заканчивать.
Спасибо за внимание!
