Это продолжение урока о том, можно или нельзя использовать инструментальную музыку в поклонении. Первая часть была вчера 👇🏻 ОТКРЫТОЕ ПИСЬМО ТЕМ, КТО ИЩЕТ БОЖЬЕЙ ВОЛИ В ОТНОШЕНИИ МУЗЫКИ В ПОКЛОНЕНИИ (1 часть)
А теперь давайте рассмотрим вопросы и проблемы, возникающие при использовании инструментов в новозаветном поклонении. Не может быть никакого сомнения в том, что пение — это приемлемое и законное средство выражения своих чувств Богу в собрании. Остаётся только выяснить, должен ли в этих собраниях звучать ещё и инструментальный аккомпанемент.
Во-первых, многие говорят, что инструментальная музыка в поклонении приемлема, так как Ветхий Завет содержит ясные ссылки на её использование. Один из наиболее часто цитируемых отрывков в пользу её законности — псалом 150, где псалмопевец восклицает: «Хвалите Бога… Хвалите Его со звуком трубным, хвалите Его на псалтири и гуслях. Хвалите Его с тимпаном и ликами, хвалите Его на струнах и органе. Хвалите Его на звучных кимвалах…»
Готовясь к строительству храма и поклонению в нём, Давид повелел инструментальной музыке была частью этого празднества: «И приказал Давид начальникам левитов поставить братьев своих певцов с музыкальными орудиями, с псалтирями, и цитрами, и кимвалами, чтобы они громко возвещали глас радости» (1 Пар. 15:16). Некоторые утверждают, что Ам. 6:4, 5 осуждает использование Давидом инструментальной музыки во время поклонения как незаконное. Однако это утверждение безосновательно, особенно ввиду параллельных мест в книгах Паралипоменон. Амос осуждает разложение израильской знати, которая «поёт под звуки гуслей, думая, что владеет музыкальным орудием, как Давид» , но при этом не сочувствует «бедствию Иосифа» (6:6). Это ветхозаветный пример неверно расставленных приоритетов. Однако Давид действовал не по собственной инициативе, а исполнял то, что ему повелел Господь. Это явствует из реформ Езекии, когда последний восстанавливал правильное поклонение в храме: «И поставил он левитов в доме Господнем с кимвалами, псалтирями и цитрами, по уставу Давида и Гада, прозорливца царёва, и Нафана, пророка, так как от Господа был устав этот через пророков Его. И стали левиты с музыкальными орудиями Давидовыми и священники с трубами» (2 Пар. 29:25, 26).
Поэтому неудивительно, что мы находим ссылки и повеления использовать такие инструменты во время поклонения Господу в ветхозаветные времена. Исходя из этого, некоторые пытаются доказать, что в новозаветное поклонение следует включить инструментальную музыку, потому что Послание к ефесянам велит нам петь псалмы, а Псалтирь велит славить Бога такими инструментами как трубы, псалтири и гусли (о чём говорится в Пс. 150), так что — утверждают они — инструментальная музыка законна.
Один недостаток в этом споре — очевидное допущение, что единственными псалмами в мире I века были ветхозаветные псалмы. Павел, однако, отмечал случаи, когда люди приходили в собрание, имея «псалом», и называет такой псалом новым творением или откровением (см. 1 Кор. 14:26). Этот аргумент также допускает, что все формы поклонения, о которых говорится в Псалтири, также нужно считать законными. А как же всесожжения и жертвы? Прочтите Пс. 65:13-15 (см. также 49:14; 53:8; 106:22; 115:8). Некоторые из этих приношений — жертвы благодарности, для которых имеются конкретные инструкции (см. Лев. 7:11-15). Большинство христиан понимает, что указания и формы поклонения, имеющиеся в Ветхом Завете, нельзя перенимать в целом и таким образом использовать в новозаветный период. Автор Послания к евреям подчёркивает, что старый завет устранён и заменён новым (гл. 7—10). В заключение он умоляет новозаветных христиан не оставлять Господа Иисуса и не обращаться на свои старые пути в законе Моисея.
Послание к галатам содержит аналогичный ход рассуждения, но с важной разницей. Если в Послании к евреям проблема состояла в том, что христиане оставляли Иисуса и возвращались к Моисееву закону, то в Послании к галатам рассматривается проблема смешения старого Моисеева закона с христианством. Павел заявляет, что те, кто смешивает части того и другого, оставляют «призвавшего» (1:6) их. Те, кто ратует за такой переход, пытаются проповедовать другое евангелие и заслуживают «анафемы» (1:8, 9). Эти новозаветные авторы резко выступали против привнесения несанкционированных частей ветхозаветного закона в христианство. Мы должны стараться не совершать той же ошибки.
Во-вторых, некоторые высказывают мысль, что инструментальная музыка в новозаветную эру правомочна на основании упоминания о ней в Откровении. Среди упомянутых инструментов — трубы (4:1; 8:6-12) и гусли (5:8; 14:2). Кроме того, есть ссылки на фимиам (5:8). Существование чего-то на небесах не даёт нам полномочий вносить это в наши собрания в качестве части поклонения. Один автор указывает на другую проблему: "Но особенно трудной для инструменталистов является проблема буквальности. Не забывайте, что Иоанну что-то было «показано» (Отк. 1:1) — то есть представлено в знамениях и образах. (Так переведено в Синодальной Библии. В греческом употреблено слово, производное от семайно, что значит «посылать знамение»; см. Восстановительный Перевод; перевод Славянского Евангельского Общества). В той же сцене, в какой Иоанн впервые видит гусли (Отк. 5), ему обещается, что он увидит льва (5:5). Но когда «лев» появляется, это вовсе не лев, а Агнец (ст. 6). Но это и не ягнёнок: это Иисус (ст. 9). Итак, если лев, которого увидел Иоанн, не буквальный лев, а агнец не буквальный ягнёнок, то каким умозаключением можно доказать — или просто решить по логике вещей, — что гусли это буквальные гусли? Особенно учитывая, что всё это произошло на небесах. Если небеса это место, куда «плоть и кровь» не могут попасть (см. 1 Кор. 15:50), то можно ли всерьёз надеяться в буквальном смысле найти там такие материальные предметы как гусли и фимиам?" (Мэнор). Хотя не вызывают сомнения ссылки — даже повеления — использовать инструментальную музыку в Ветхом Завете, а также ссылки и упоминания о ней в Откровении, Новый Завет хранит гробовое молчание в отношении использования инструментов в поклонении на земле. Бог выбрал определённые слова для передачи того, что Он хотел передать (см. 1 Кор. 2:11-13), и среди них нет тех, что означают буквальные музыкальные инструменты. Корректировать их смысл — значит неправильно истолковывать Писания.
В-третьих, в разговоре о порядке поклонения в собраниях в 1 Кор. 14:7, 8 Павел намекает на использование инструментов: «И бездушные вещи, издающие звук: будь то свирель или гусли, — если не производят раздельных тонов, как распознать то, что играют на свирели или на гуслях? И если труба будет издавать неопределённый звук, кто станет готовиться к сражению?» Однако Павел говорил это не для того, чтобы одобрить или санкционировать использование инструментов во время поклонения. Эти примеры нужны были для демонстрации того, что действия в собрании должны быть понятными. Он, по сути, сказал, что говорение на языках без истолкования так же бесполезно, как исполнение невразумительной мелодии или неясного «сигнала» на боевой трубе. Павел назвал инструменты «бездушными» (1 Кор. 14:7). Не хотел ли он этим сказать, что это неподобающие средства выражения своих чувств к Богу? Павел не сказал об этом прямо; но он, несомненно, был знаком с использованием музыкальных инструментов в храмовом богослужении — и при этом нигде не рекомендует их и не предлагает использовать в собраниях новозаветной церкви.
Ранние христиане не использовали аккомпанемент, когда поклонялись в песнопениях. Мы уже отмечали, что христиане I века, по всей видимости, понимали терминологию Писаний так, что нельзя включать в своё поклонение инструментальную музыку. Ведь её не было несколько столетий с момента учреждения церкви — и даже впоследствии о ней шли горячие споры. Музыкальное сопровождение с помощью механического инструмента было впервые введено в богослужение только в VII веке, но распространение получило не ранее, чем в середине второго тысячелетия. «Современные греки употребляют слово псалло исключительно в применении к священной музыке, которая в восточной церкви всегда была только вокальной; инструментальной музыки в этой церкви не знают точно так же, как и в первоначальной церкви. Сэр Джон Хокинс вслед за римско-католическими авторами в своей глубоко научной работе по истории музыки называет первым, кто в 660 г. ввёл в церквах орган, папу Виталиана. Но изучающие церковную археологию, как правило, сходятся во мнении, что инструментальная музыка стала использоваться в церквах гораздо позже; так, у Фомы Аквинского есть такие примечательные слова, относящиеся к 1250 г.: “Наша Церковь не использует музыкальные инструменты для прославления Бога — ни гусли, ни псалтири, — дабы не казалось, что она следует иудейским обычаям”» (Макклинток и Стронг).
Чтобы опровергнуть эту реальность и оправдать использование механических инструментов в богослужении, выдвигаются три основных довода.
(1) Первый утверждает, что ранние христиане старались дистанцироваться от обычаев иудаизма и создать нечто своё. Этот довод признаёт, что поклонение в храме включало инструментальную музыку, и говорит, что ранние христиане — желая отделиться от иудеев — отказались от использования инструментов на своих богослужениях. Проблема с такой линией рассуждений состоит в том, что получается, будто первые христиане просто изобрели собственную форму поклонения, не имея на то никаких Божьих указаний. Напротив, Павел дал прямое указание относительно пения в собраниях (см. Еф. 5:19; Кол. 3:16). Другая проблема — что иудеи I века (и всего периода времени после изгнания) вообще не использовали инструментальную музыку в своих синагогах. Поэтому говорить, что ранние христиане отказались от использования инструментальной музыки в своём поклонении потому, что её использовали иудеи, не согласуется с имеющимися свидетельствами. Это в особенности верно, так как инструментальная музыка использовалась иудеями только в иерусалимском храме. Инструментальной музыки не было в синагогах, рассеянных по всей Римской империи (включая и те, что были в Палестине). Граждане Римской империи могли смотреть на отсутствие музыкальных инструментов как на нечто отличное от языческого поклонения, но это обстоятельство, скорее, должно было заставить языческий мир смотреть на христиан I века как на иудеев.
(2) Альтернативное объяснение, почему христиане I века не использовали инструментальную музыку во время своего богослужения, связывает церковь с синагогами. Высказывается мысль, что ранние христиане взяли за образец поклонение в синагоге, в частности потому, что они вышли, главным образом, из евреев. И снова эта гипотеза утверждает, что ранние христиане своё поклонение Господу основывали просто на изобретательности своего ума, а не на божественных указаниях.
(3) Есть и такие, кто утверждает, что отсутствие инструментальной музыки в поклонении первых христиан объясняется их боязнью привлечь к себе внимание, поскольку они подвергались гонениям. Согласно такому образу мыслей, когда гонения закончились, инструменты вошли в обиход как приемлемая форма поклонения. История же свидетельствует, что церковь не была объектом повсеместного гонения вплоть до конца I столетия, когда уже были установлены формы и правила поклонения. Гонение христиан при Нероне (во время которого, по всей видимости, был казнён и Павел) носило выраженный локальный характер и не распространялось на всю Римскую империю.
Кроме того, введение инструментальной музыки в поклонение произошло (исключение могут составить один-два более ранних случая) только в VII веке, спустя более трёхсот лет после того, как христианство было официально признано и получило покровительство римских императоров (как минимум, начиная с 313 г., когда на престол вступил Константин). Это отсутствие инструментальной музыки в ранней церкви легло в основу термина «а капелла» для музыки, исполняемой только голосом, без инструментального сопровождения.
Другим слабым местом утверждения, что церковь не использовала музыкальных инструментов из нежелания привлекать к себе внимание, является отсутствие в Новом Завете терминологии, которая бы вообще санкционировала использование инструментов. Если бы Новый Завет содержал такую терминологию, то вышеизложенное умозаключение могло бы иметь какую-то силу, но поскольку такого свидетельства нет, то оно неубедительно.
Следующее важное предостережение, которое следует учесть, касается изменения Божьего Слова. Об этом говорит как Ветхий, так и Новый Завет. Моисей предупреждал израильтян перед тем, как им войти в землю Ханаанскую, чтобы они не прибавляли к тому, что заповедал Бог (Втор. 4:1, 2). Притчи учат тому же: «Всякое слово Бога чисто; Он — щит уповающим на Него. Не прибавляй к словам Его, чтобы Он не обличил тебя и ты не оказался лжецом» (30:5, 6). В Новом Завете Иоанн предупреждает: «И я также свидетельствую всякому слышащему слова пророчества книги этой: если кто приложит что к ним, на того наложит Бог язвы, о которых написано в книге этой; и если кто отнимет что от слов книги пророчества этого, у того отнимет Бог участие в книге жизни, и в святом граде, и в том, что написано в книге этой» (Отк. 22:18, 19).
В Послании к галатам Павел предупреждает христиан, чтобы они не искажали евангелие, превращая его в то, что не может спасти: «Удивляюсь, что вы от призвавшего вас благодатью Христовой так скоро переходите к иному благовествованию, которое, впрочем, не иное, а только есть люди, смущающие вас и желающие исказить благовествование Христово. Но если бы даже мы или ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, — да будет анафема. Как прежде мы сказали, так и теперь ещё говорю: если кто благовествует вам не то, что вы приняли, — да будет анафема» (1:6-9).
Некоторые утверждают, что эти отрывки не имеют отношения к использованию музыкальных инструментов во время поклонения, но подобное заявление нуждается в подтверждении Писаниями. Приведённые отрывки предупреждают, чтобы мы ничего не прибавляли к Божьему Слову и не отнимали от него.
Похоже, для Бога особенно важно, как люди входят в Его присутствие. Он дал указания, чтобы гарантировать успех наших прошений. Некоторые из этих указаний могут показаться странными, если смотреть на них с чисто человеческой позиции. Поскольку Бог видит вещи не так, как мы, очень важно обращать внимание на Его указания. В 1 Кор. 10 Павел отмечает, что случившееся с ветхозаветными людьми служит примером для нас в том смысле, что мы не должны подражать их греховности. Поэтому поучительно видеть, как Бог поступал с теми, кто приближался к Нему не так, как Он того хотел.
Бог сурово наказал Надава и Авиуда, которые использовали не тот источник огня, который Он велел им (Лев. 10:1, 2). Библия говорит, что «вышел огонь от Господа и сжёг их, и умерли они пред лицом Господа» . Причина этой меры наказания, приведённая Богом в Лев. 10:3, кроется в Его святости: «В приближающихся ко Мне освящусь и пред всем народом прославлюсь» . Должно всегда святить Бога и приближаться к Нему так, как Он установил. Сыны Аарона не имели права вводить никакие новшества. Бог не позволил Моисею войти в Ханаан за то, что тот ударил скалу вместо того, чтобы говорить ей. Подобное наказание кажется слишком суровым за такой «небольшой» проступок (Чис. 20:2-13), но это наказание Бог отнёс к разряду тех, которых заслуживали виновные в том, что не демонстрировали Его «святость пред очами сынов Израилевых» (ст. 12).
Другой ветхозаветный пример сурового наказания — случай с Озией, который сам захотел воскурить фимиам Господу, хотя делать это он не имел права. Бог поразил его проказой, из-за которой он до конца жизни должен был жить в отдельном доме (2 Пар. 26:16-21). Даже в Новом Завете показан пример того, как опасна самонадеянность в присутствии Господа. Вспомните мгновенную смерть Анании и Сапфиры, повинных во лжи Богу (Деян. 5:1-11). Небезразличное отношение Господа к тому, как мы приближаемся к Нему, должно быть поучительным для нас. Мы должны представать перед Ним с благоговением.
В противоположность распространённому мнению, неправильно делать вывод, что ритуал не имеет большого значения. Богу было неугодно, когда Его народ, исполняя то, что им было велено, не вкладывал в свои действия душу. Иисус выразил обеспокоенность такими пустыми обрядами, предъявив ряд обвинений фарисеям: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даёте десятину с мяты, аниса и тмина и оставили важнейшее в законе: суд [справедливость; Современный Перевод], милость и веру; это надлежало делать и того не оставлять» (Мф. 23:23).
Некоторые в церкви, исходя из этого отрывка, посчитали, что доктринальные вопросы (например, организация церкви, крещение и пение а капелла) не важны, если есть справедливость, милость и вера. Однако часто упускается из виду утверждение Иисуса, что ритуал так же важен, как справедливость, милость и вера. Иисус не говорил, что можно пренебречь одним аспектом наших отношений с Богом, если имеется другой. Это правда, что учение и обряд бесполезны, если мы не вкладываем сердце в свои взаимоотношения с Богом, но если наши сердца там, где им надлежит быть, то учения и обряды становятся средством демонстрации верности. Отказ от формы в пользу справедливости, милости и веры ставит под угрозу верность, потому что только Бог определяет, что значит быть верным! В Нагорной проповеди Иисус описывает сцену, когда люди «в тот день» (возможно, в Судный день) будут заявлять о своей верности Иисусу, взывая к Нему: «Господи! Господи!» . Некоторые из них совершали впечатляющие дела во имя Иисуса. Однако Иисус объявит им: «Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие» (Мф. 7:23). Совершенно очевидно, что Он прогнал их от Себя за то, что они отказались демонстрировать элементарное послушание!
Мы не считаем Иисуса воистину Господом, если повинуемся Ему только в тех вопросах, с которыми мы согласны. Это нетрудно. Иисус — по-настоящему Господь тогда, когда мы повинуемся Ему, даже не понимая, зачем Он просит это сделать, или необязательно соглашаясь с этим. Суть этих взаимоотношений кроется в вопросе «кто тут действительно главный?» Не стану отрицать, что иногда слишком большой акцент ставится на доктринальных вопросах в ущерб учению о любви, сострадании, доброте, справедливости и милости. Поскольку именно доктринальные вопросы становятся главными демаркационными линиями между религиозными группами, мы и обратились к ним в попытке показать, как верующие в Бога могут найти основу для истинного единства. (Это один из призывов «христианского» мира).
Серьёзная опасность кроется в заявлении, что одна группа может делать одно, а другая — другое. Спорные вопросы, касающиеся учения и обряда, двоичны («да-нет»). Мы что-то либо делаем, либо нет; мы во что-то либо верим, либо нет. В противоположность этому любовь, справедливость, милость и доброта являются аналоговыми (относительными) вопросами: мы их имеем в разной степени. Они предполагают рост и достижение зрелости, являясь той областью, в которой все Божьи дети должны постоянно расти и совершенствоваться (см., например, 2 Пет. 1:5-8). Тревогу вызывает, когда человек или группа людей решает отвергнуть двоичные вопросы, по которым имеется разногласие (в каком-то смысле с этими вопросами легче определиться), в пользу аналоговых (относительных). Иисус утверждал, что важно и то и другое (см. Мф. 7:21-23 и 23:23). Я хочу серьёзно предостеречь против ухода из группы, которая старается быть доктринально здравой, в группу, которая воспринимается как более развитая в аналоговых добродетелях.
Всегда существуют правила, которым нужно следовать, и действия, которых нужно избегать из-за их греховности. Привычное греховное поведение приведёт нас к духовной смерти (см. Гал. 5:19-21). Мы также должны делать что-то позитивное, например покориться требованиям, исполнение которых необходимо для того, чтобы стать детьми Божьими (см. 2 Фес. 1:7-9). Мы должны возрастать в образ Христа посредством того, что мы называем «христианскими добродетелями» (см. 2 Пет. 1:5-8). Если мы думаем, что полностью свободны от правил и предписаний, то мы обманываем себя и реально скатываемся на образ поведения сатаны (см. Рим. 6:1-14). Главная мысль Павла в этом отрывке не доказать, что крещение должно совершаться погружением в воду (как некоторые упрощают его), а что, родившись заново, христианин должен демонстрировать поведение, совместимое с Богом и Его ожиданиями. Мы должны предать себя Богу в «орудия праведности» (Рим. 6:13) и не грешить.
Не забудьте прочитать заключительный урок на эту тему 👇🏻
ОТКРЫТОЕ ПИСЬМО ТЕМ, КТО ИЩЕТ БОЖЬЕЙ ВОЛИ В ОТНОШЕНИИ МУЗЫКИ В ПОКЛОНЕНИИ (3 часть)