Наверное, один из самых жестоких древнегреческих мифов – это легенда о Ниобе и её детях, убитых Богами Аполлоном и Артемидой. Бывшая, согласно некоторым источникам, подругой Богини Лето (Латоны), смертная женщина Ниоба (Ниобея) возгордилась, и позволила себе выказать презрение Латоне и её детям – дескать, мало их, всего двое, а у Ниобы детей много. Да и выглядят они не как все: Артемида подпоясана мужским поясом, и охотится, как мужчина, а Аполлон в длинном хитоне и с локонами, и играет на кифаре, и похож на женщину, – говорила Ниоба.
Дети Богини отомстили за Мать, и убили стрелами детей Ниобы. До наших времён дошли античные скульптурные группы, в которых мать пытается закрыть собою своих детей, но нет спасения от разгневанных Богов.
Этот символ, как и многие другие древнегреческие символы, многозначен. Кроме очевидного исторического "ключа" к пониманию (семеро детей Ниобы – это семь субрас Атлантической расы), кроме астрономического "ключа" есть и другие. Мы упомянем сегодня только один из них – "ключ" внутреннего строения человека.
Кто такая Ниоба? – Дочь Посвящённого Тантала, любимца Олимпийских Богов, страшно наказанного за разглашение Тайн Посвящения. Ниоба стала женой бессмертного Амфиона, одного из близнецов, царствовавших в Фивах (и построивших стены и башни этого города).
В качестве смертной жены бессмертного мужа Ниоба символизирует одно из начал, породивших "тела" внутреннего человека. Часть "тел" порождена бессмертным началом, а часть – смертным, материальным. В легенде о "дружбе" Богини Латоны со смертной Ниобой говорится как раз о таких началах, каждое из которых породило те части, из которых состоит человек. "Смертные" части души неизбежно погибнут, рано или поздно, а бессмертные будут жить.
Этот символ присутствует в мифологии и преданиях многих народов; один из ярчайших примеров – древнеиндийский эпос "Махабхарата".
Пятеро братьев, детей Панду (отсюда их имя – Пандавы), были порождены им от двух жён, Кунти и Мадри. При этом, как и в некоторых древнегреческих мифах, эти дети появились одновременно и от смертного отца (Панду), и от Бога. Детей Кунти звали Юдхиштхира (от Бога Дхармы), Бхимасена (от Бога Ваю) и Арджуна (от Бога Индры). Дети Мадри – близнецы Накула и Сахадева (от Богов-близнецов Ашвинов, чьими греческими "воплощениями" были Диоскуры).
Мадри, мать близнецов, вскоре умерла, оставив своих детей на попечение Кунти. И эти дети Богов и Панду от двух матерей, смертной и бессмертной, символизируют в данном варианте прочтения этого мифа "тела", из которых состоит человек, части его души.
Деление нашей души на части отличалось (по описанию и по количеству частей) в разные периоды, в разных религиях и учениях, у разных народов; но это не значит, что один вариант такого деления лучше остальных, это просто разные способы описания одного и того же. Конечно, близнецы символизируют двойственный принцип "кама-манас", смертный носитель бессмертной духовной монады.
В предпоследней книге Махабхараты ("Махапрастханикапарва") Пандавы и их жена Драупади отправляются в свой последний путь (символизирующий процесс расставания с телесной жизнью). Обойдя места, где они ранее были, значимые и важные для них, они, перевалив через Гималаи и перейдя "море песка", начинают подниматься на великую священную гору Меру.
При подъёме на Меру они падают мёртвыми: сперва Драупади, затем Сахадева, затем Накула, затем Арджуна и последним – Бхима. После смерти каждого старший – Юдхиштхира объясняет, по какой причине упавший умер, т.е. по какой причине данный "принцип" человека, часть человеческого существа является смертной. Самый старший из Пандавов – Юдхиштхира – живым восходит на Небо, являясь символом бессмертной части души.
В древнеперсидских преданиях, пересказанных в великой поэме Фирдоуси "Шахнаме", великий герой Кей-Хосров так же уходит в свой последний путь, восходя на Небо (поднимаясь на горы), и восемь верных витязей его, совершивших большую часть его подвигов в жизни, расстаются с ним на горных склонах; трое остаются в живых, а пятеро гибнут во время восхождения.
В третьей книге Махабхараты ("Араньякапарва") описан такой эпизод: у волшебного озера (озера Посвящения) некий дух, в образе которого был сам Бог Дхарма (Посвятитель, Инициатор), задаёт вопросы Юдхиштхире, в то время как остальные братья Пандавы лежат бездыханными, т.е. описывается часть Посвящения в Мистерии, проходящая в тонком теле.
Один из заданных Юдхиштхире вопросов гласил: если твои братья умерли, кого из них ты захотел бы воскресить? – Накулу, – ответил Юдхиштхира, объяснив свой ответ тем, что хоть любит он больше всех Бхимасену (ближайший к нему принцип), а для действия ему необходим Арджуна, всё-таки надо, чтобы остался жив хоть один из сыновей Мадри (смертной природы), иначе жизнь в теле (связь с телом) ему будет недоступна. Ответ оказался правильным ("Араньякапарва", Глава 297, 67-70).
При восхождении живым на Небо, Юдхиштхира не хотел делать "последний шаг", вводящий в высшие обители, если не дадут ему взять с собой пса, который сопровождал Пандавов всю их последнюю дорогу. Трижды он отказался взойти на Небо, и пёс превратился в Бога Дхарму, благословив Юдхиштхиру.
В символе пса здесь показаны воспоминания о телесной, человеческой жизни на этой земле, которые берёт с собой восходящая бессмертная душа наша; конечно, воспоминания возвышенные, но земные, связанные с земными обстоятельствами.
Всё-таки может появиться вопрос, или сомнение: почему же Пандавов только пять? Ведь мы привыкли к семеричному делению. Возможно, ответом на это будет следующее предположение: к пяти частям человеческой души в этой аллегории можно добавить ещё две части, и обе части будут носить имя Кришна. Эти две части – смертное тело, символизированное женой Пандавов – Драупади, которую звали Кришна, а также бессмертный дух – сам Бог Кришна.