Фильм «Платформа» (2019) режиссёра Гальдера Гастелу-Уррутии можно поисследовать как дистопию актуальной реальности или как разновидность путешествия «в кроличью нору» ищущей спасения Души.
В самом общем виде, Платформа – это место ожидания, пересадки, посадки и высадки пассажиров в Пути; рукотворная конструкция технического назначения, объект Ж/Д вокзала – социальной инфраструктуры. Таким образом, название фильма задает некий контекст, пространство в котором автор создал свою Историю.
В буквальном переводе с испанского, название этого фильма нужно было бы перевести как «Яма». И это рождает прямую ассоциацию с вагиной и рождением, могилой и смертью. Точнее всего, метафорический смысл этого фильма обобщила Фаина Раневская: «Жизнь – это затяжной прыжок из п**ды в могилу».
Однако, не все так просто и очевидно в этой талантливой художественной работе. Для меня она стала местом поиска глубины смыслов и внутренних опор.
Эта статья адресована тем, кто смотрел этот фильм и готов погрузиться в его содержание. Ибо пересказ или акценты на тезисах лишат Вас удовольствия создать собственное впечатление и поделиться в комментариях своими соображениями.
Но как бы там ни было, так как этот фильм критики назвали «изобретательным и захватывающим антиутопическим триллером современности», я начну свой анализ с этой верхушки айсберга.
С самого начала, мы имеем дело с некой социальной системой. В фильме это: «Вертикальный центр самоуправления», который больше похож на вертикаль возможностей с различным уровнем достатка и первое что приходит в голову, это социальное не равенство, богатые и бедные, пресыщенные и умирающие от голода.
Сама платформа в фильме больше похожа на «скатерть самобранку». Она полна изысканных явств на вкус каждого находящегося в системе человека. Как если бы, Хозяин (Ресторатор) ежедневно заботился о каждом своем подопечном и щепетильно следил о предоставляемых Дарах в системе. Но, как это показано в фильме, неуважение к более низким по статусу людям не позволяют проявлять это осознанной Солидарностью – которая является целью и Замыслом созданной системы.
Ибо как разъясняется: «Существует 3 типа людей: те, кто на вершине, те, кто внизу и те, кто пали», не выдержав испытания. И само пребывание в системе переживается как ежедневная борьба за жизнь через Еду. Именно она оказывается квинтэссенцией человеческих потребностей и смыслов.
И тогда, мы видим в фильме наглядную иллюстрацию того, что только 10% людей имеют возможность выбора, право «перебирать харчами» и насыщаться за счет других 90% людей, которые прямо или косвенно, умирают за «еду».
И это про реалии современного мира:
«Здесь в общем не чего делать, кроме того, чтобы жрать.
Здесь страшно быть убитым, но страшней убивать.
И очень хочется руки на себя наложить,
Но Я БУДУ ЖИТЬ!» @Андрей Лысиков/Дельфин2000
Принцип перемещения по уровням не определен предыдущим опытом. Как и в реальной жизни, велика вариативность благосклонности Судьбы и вмешательство стихийных событий. Никакие благие дела и хорошее поведение не гарантируют переход на более высокий уровень жизни. И это место философских вопросов из логики сравнения себя с другими людьми, которые порождают хитрость, зависть, злость, жестокость, высокомерие и т.д.
В поле объективной реальности фильма, остается не вполне понятной логика попадания в систему. Этот Путь может быть добровольным или принудительным, но он сопряжен с внутренним выбором человека. Однако, попав внутрь системы, люди становятся словно заключенными на определенное время и ограничены рамками правил и обстоятельств, которые регламентируют всю их жизнь. Существование во временной тюрьме, жизнь ради выживания и полная бессмысленность происходящего. И тогда максимой их осознания становится Обвинение некой Администрации – внешней Власти, которая может и должна навести порядок в системе, а они почему-то этого не знают, не делают.
И в этом месте можно поразмышлять, о том на каком уровне системы живет каждый из нас, насколько мы склонны заботиться о других, помогать нуждающимся и воздерживаться от «плохих» поступков. Как мы становимся заложниками этих систем и есть ли из них выход?
Уже в пространстве фильма начинается этот водоворот смыслов. Как если бы, внешняя реальность перетекала и наполняла внутреннюю и тогда, обладая определенной фантазией и проницательностью, можно увидеть метафорическую историю о Спасении Души.
Действия фильма происходят внутри замкнутой закрытой системы – Психики.
Главный Герой фильма – Горенг – это структура Эго. Он попал в систему молодым мужчиной, с определенной целью, принципами и ценностями. Он надеялся за полгода получить некий Диплом. И в его представлениях, для преодоления этого Пути ему должна была помочь книга - «Дон Кихот». Как если бы, его внутренний мир был ориентирован и наполнен идеями о благородстве и служении людям во имя великой цели. И именно этот аспект его Души переродит его и наградит задачей Мессии.
Первым сокамерником, с которым он вступает в диалог, становится пожилой мужчина. Во внутреннем мире, это возможно фигура Отца, который знает о системе значительно больше информации. Отец показан параноидальным и внушаемым. Его внутренний мир наполнен страхами и поэтому, его оберегом и единственным предметом становится самозатачивающийся НОЖ. Он делится с «Сыном» своим опытом и тем самым обогащает сознание Героя некой Мудростью. И на какое-то время их союз становится взаимоприятным и полезным для Героя.
Но уже на следующей социальной остановке – в ситуации острого дефицита еды (а в широком смысле слова – ресурсов), стареющий и слабый Отец становится опасным безумцем, отчаянным дикарем готовым заживо пожирать его плоть, дабы вернуть себя к Жизни до системы. И в этом месте Герой парализован, он привязан к собственной кровати пеленками из простыней и находится полностью во Власти Отцовского Комплекса. Как если бы, негативным аспектом отцовской фигуры был Кронос, пожирающий своих детей и бессознательно боящийся свержения.
И мы не знаем, может ли выжить Герой находясь длительное время в таком состоянии, но очевидно, что напитывание жестокого, тираничного и обезумевшего Отца, переживается как смертельная Жертва для сына.
И тогда, по сюжетному замыслу, в пространстве психики появляется мерцающий женский объект – Мать. Это единственная характеристика обезумевшей и молчащей женщины, которая снова и снова спускается в Ад в поисках собственного Ребенка. И реализуя эту бессознательную программу, она почти машинально убивает Отца и освобождает Сына. Как если бы, через это убийство разрешился эдипальный конфликт и произошло судьбоносное высвобождение Эго из под чрезмерной власти Супер Эго (Отцовских установок).
Следующей вехой на Пути Героя становится встреча на вполне комфортном уровне для психологической жизни с Имогири – Анимой Героя. Именно она проводила собеседование с ним при подписании контракта, и имеет представление, как устроена Система. Более того, она знает цели и замыслы Творца и начинает активно продвигать эти идеи внутри системы, заряжая Героя идеями Солидарности, Спасения и смысла жизни человека в системе в целом. Она смертельно больна раком и осознает конечность своей жизни. Ее внутренний мир наполнен жертвенностью и преданностью, которую олицетворяет Собака. Она пришла в систему добровольно и в предельных по переносимости обстоятельствах приносит себя в Жертву для Героя. Она убивает себя для того, чтобы питаясь ее плотью, он смог выжить и реализовать свое предназначение. Как если бы, бессознательные силы усилили базовую предрасположенность Героя и дали ему вектор направления в реализации себя.
Очень метафорично, их встрече предшествовал сон Героя, в котором он занимался сексом с красивой девушкой. И не менее метафорично, показаны образы мертвого Отца и Анимы, которые через поглощение плоти становятся частями Героя, его призраками и внутренними объектами до самого конца.
Благодаря соединению с Анимой Герой оказывается почти на самом верху социальной пирамиды и именно там, он встречает свой Дух – Анимус, который осознанно и целенаправленно хочет выбраться из системы, разрушить границы внутренней тюрьмы и обрести Спасение, в широком смысле этого слова. В этом месте, мы видим как устроена внутренняя система его личности, с самыми низменными агрессивными драйвами Ид на нижних этажах и более социализированными, в силу удовлетворенности, но тем не менее, примитивно организованными драйвами наверху.
И тогда, реализуя себя через добровольную Жертву, как это сделал Христос, ради спасения людей, главный герой осознанно и с поддержкой духовной силы - Анимуса отправляется на самое дно Ямы. В некотором смысле, он «хоронит себя заживо» ради великой цели - соединения с Богом через Послание.
И на самом дне этой «кроличьей норы», уже будучи раненным и едва живым он обнаруживает Ребенка, до которого наконец-то доехал его любимый десерт - Панакота. И в этот момент все становится «правильным» и система перестает агрессивно работать.
Как если бы, он обнаружил внутри себя Божественное Дитя, о котором смог позаботиться - накормить. И именно эта невинная часть каждого из нас способна вернуться к Творцу и выйти из любой системы.
Вспоминая этот фильм, можно размышлять об идеях реинкарнации. Можно увидеть это как Путь мужской Индивидуации. А можно просто, подумать, как реализовать замысел Творца в Душе каждого из нас через Солидарность в любви и заботе друг о друге.
Земная жизнь полна греха, и как говорят буддисты: "Счастье не родиться", но пока мы живы, мы можем что-то изменить и на что-то повлиять. И здорово начинать с себя!
Автор: Новикова Ирина Андреевна
Психолог, Аналитический психолог
Получить консультацию автора на сайте психологов b17.ru
