Волхвы придают экзотическую и таинственную атмосферу рождественской истории. Возможно, из-за этого легенда о волхвах будоражила воображение христиан с самых ранних времен.
В искусстве поклонение волхвов появилось раньше других рождественских сюжетов, также волхвы стали наиболее частым раннехристианским сюжетом этих событий. Это говорит о большом богословском значении истории о волхвах. Чтобы понять, как первые христиане интерпретировали прибытие волхвов к новорожденному Иисусу, мы должны обратиться к раннехристианской литературе и искусству.
Волхвы в Библии
История о волхвах содержится только во 2 главе Евангелия от Матфея, остальные библейские книги не упоминают таинственных гостей:
"После рождения Иисуса в Иерусалим пришли мудрецы с востока. Они спрашивали людей: — Где новорожденный Царь иудеев? Мы видели Его звезду на востоке и пришли поклониться Ему".
Так начинается 2 глава Евангелия от Матфея. В отличие от Евангелия от Луки, в Евангелии от Матфея нет упоминаний о поездке Марии и Иосифа в Вифлеем для переписи и прибытии пастухов. Вместо этого у Матфея сюжет строится вокруг восточных жрецов, которые видят необычную восходящую звезду и интерпретируют ее как предзнаменование. Сначала они идут к иудейскому царю Ироду, а затем в Вифлеем. Войдя в дом Иосифа и Марии, звездочеты отдают дань уважения младенцу и предлагают ему подарки: золото, ладан и смирну. Затем они уходят в свою страну, получив во сне предупреждение не возвращаться к Ироду.
Волхвы в искусстве ранних христиан
Самое раннее из дошедших до нас изображений волхвов, датируемое серединой 3 века, появляется над аркой в Катакомбах Присциллы в Риме.
Как и почти на всех ранних изображениях волхвов, они изображены в виде трех мужчин, одинаковых по размеру. Каждый несет дар. Трудно различить подарки на выцветшей катакомбной живописи, но обычно в искусстве один из них несет венок, а другие - чаши. Волхвы выстраиваются в линию по направлению к ребенку, сидящему на коленях у матери. На многих ранних изображениях они указывают или смотрят на звезду над головой Иисуса.
Ранние изображения почти всегда появляются в погребальной обстановке - на стенах катакомб и саркофагах. Сцена волхвов является одним из первых повествовательных образов, появившихся в христианском искусстве, и предшествует большинству других новозаветных сцен, а также любому другому изображению Рождества Иисуса. Сложная композиция и акцент на деталях повествования являются еще одним доказательством важности этой сцены.
К 5 веку христианское искусство распространилось от катакомб и саркофагов до обширных общественных пространств, и волхвы начали появляться в мозаичных украшениях первых базилик. Эти мозаики имеют ту же основную композицию, что и в более раннем погребальном искусстве. Например, на мозаике 6 века в церкви Сант-Аполлинаре-Нуово в Равенне (Италия), волхвы предстают в виде экстравагантно одетой троицы. Они несут дары в рифленых сосудах, продвигаясь вперед и глядя на звезду. Перед ними на коленях Марии сидит младенец Иисус в окружении ангелов.
Волхвов равеннской мозаики можно отличить только по волосам и одежде. У первого длинные темные волосы и борода, у второго гладко выбритое лицо, третий - пожилой мужчина с седыми волосами и бородой. Над ними начертаны имена: Бальтазар, Мельхиор и Гаспар.
Ни их имена, ни их количество, ни их физическое описание, ни дата прибытия волхвов не указаны в Библии. Со временем эти дополнения добавили к краткому евангельскому повествованию. В 4 веке прибытие волхвов отмечалось как праздник Богоявления 6 января.
Их предполагаемое количество, несомненно, было получено из трех даров, принесенных Иисусу. Однако это число не всегда считалось само собой разумеющимся. Настенная роспись в римских Катакомбах Домитиллы изображает четырех волхвов. В Катакомбах Петра и Марцеллина всего два волхва. В различных сирийских документах упоминается двенадцать волхвов.
Волхвы как цари
Имена и этническая принадлежность волхвов также различались по всему миру, особенно на Востоке. В Армянском Евангелии младенчество (6 век) волхвы упоминаются под именами "Мелкон, царь Персии", "Гаспар, царь Индии" и "Бальтазар, царь Аравии".
Как указывает это армянское евангелие, волхвы отождествляются с царскими чинами. В 490 году византийский император Зинон заявил, что обнаружил останки этих "царей" где-то в Персии и привез их в Константинополь. Реликвии в конечном итоге попали на Запад во время крестовых походов: сначала в Милан, а затем в Кельн при участии Фридриха Барбароссы в 1164 году. Сегодня они находятся в кельнском реликварии 12 века. Там они известны под названием "Три короля Кельна".
В Протоевангелии Иакова, еще одном апокрифическом тексте, не названы имена и количество волхвов. Этот текст был составлен в Сирии примерно в середине 2 века, он немного расширяет Евангелие от Матфея, описывая место, где родился Иисус, как пещеру, а не дом. Протоевангелие также подробно описывает внешний вид звезды: волхвы говорят Ироду, что все остальные звезды померкли по сравнению с ней.
Волхвы у раннехристианских теологов
Отцы ранней церкви интерпретировали историю о волхвах в свете ветхозаветных пророчеств. Христиане использовали древнегреческий перевод Танаха (Септуагинту) как священный текст, содержащий прообразы, указывающие на пришествие Иисуса как мессии.
Иустин Мученик (2 век) в своем труде "Диалог с Трифоном-иудеем" интерпретирует волхвов как исполнение ветхозаветного пророчества о пришествии мессии. Иустин цитирует Исаию 8:4, где пророк предсказывает, что "прежде чем мальчик научится говорить «мой отец» или «моя мать», богатства Дамаска и награбленное в Самарии унесет ассирийский царь".
Для Иустина волхвы были священниками восточного культа, практикующие магию и астрологию. Богатства Дамаска и трофеи Самарии представляли собой колдовство и идолопоклонство, от которых отказались языческие волхвы, когда они поклонились Иисусу. Таким образом, посещение волхвами колыбели стало для них моментом обращения и отказа от своих заблуждений - идолопоклонства. Поэтому Иустин читает историю Матфея как знак миру, что христианство является истинной и чистой верой.
Раннехристианский писатель Тертуллиан (2-3 век) расширил аргументы Юстина, предположив, что сон волхвов, в котором им предписывалось идти домой другим путем, следует понимать не только буквально, но и как предостережение оставить свои прежние идолопоклоннические убеждения.
Волхвы и пророк Даниил
Волхвов иногда связывают с тремя еврейскими юношами в огненной печи из Книги пророка Даниила, а также с самим Даниилом во рву со львами, потому что все они были жителями Востока, пророчествовали, толковали сны и противостояли идолопоклонству.
Волхвы на таких изображениях, как и трое юношей с Даниилом, обычно одеты в одежду, которая у римлян ассоциировалась с персами и другими выходцами с Востока (короткие туники с поясом, плащи, закрепленные на одном плече, мягкие остроносые сапоги и остроконечные шапки).
Волхвы у Оригена
Особая роль волхвов как свидетелей истинной веры была также отмечена отцом церкви Оригеном, который прочитал историю волхвов в свете пророчеств Валаама. Согласно Оригену, после того, как звезда явилась волхвам, они заметили, что их магические заклинания ослабли, и их сила иссякла. Сверяясь со своими книгами, они обнаружили пророчество Валаама, который увидел восходящую звезду, "исходящую от Иакова" (Числа 24:17), которая указывала на пришествие великого правителя Израиля.
Так волхвы предположили, что этот правитель вошел в мир. Они отправились в Иудею, чтобы найти этого правителя, и, основываясь на своем прочтении пророчества Валаама, видении звезды и потере силы, они решили, что Иисус должен быть выше любого обычного человека, что его природа должна быть одновременно человеческой и божественной. Волхвы, по Оригену, не просто первые посетители Иисуса, но и первые, кто признал Иисуса мессией.
"Волхвы" в Псалтири
К 3 веку толкователи Библии находили истоки волхвов в Псалтири:
Цари Таршиша и отдаленных побережий принесут ему дань, цари Шевы и Севы принесут дары. Поклонятся ему все цари; все народы будут ему служить. (Псалтирь 71:10-11)
Волхвы были идентифицированы как эти цари "всех народов", которые поклонялись христианскому мессии и воздавали ему почести. Они стали знаком, что спасение Христа было предсказано и открыто для всего мира. Восход новой звезды ознаменовал наступление новой эры, описанной в Ветхом Завете.
Отрывок из Псалмов закрепил идентификацию волхвов как царей и привел к новому пониманию их происхождения. Самые ранние авторы понимали, что волхвы пришли из одного региона (обычно идентифицируемого как Персия). Но в 8 веке англосаксонский историк и теолог Беда Достопочтенный записал более позднюю традицию о том, что три волхва означали три части света - Африку, Азию и Европу, и что, таким образом, они могут быть связаны с сыновьями Ноя, которые породили три расы человечества.
Это развитие также отражается в искусстве. Образ волхвов постепенно меняется, каждый из них приобретает отличительные черты. Как указано выше, на равеннской мозаике 6 века волхвы представлены как люди разного возраста и с волосами разного цвета. К 14 веку первый мог выглядеть темнокожим, второй - смуглым, третий - белым.
Как цари всех народов, мужчины также носят замысловатые золотые короны на многих более поздних картинах.
Волхвы у Иринея Лионского
Еще одно символическое понимание волхвов связано с догматом о Троице, где каждый маг является свидетелем одного из трех лиц Троицы, которые едины, но имеют разницу.
Отец церкви 2 века Ириней Лионский упоминал об этой роли волхвов в своей аллегорической интерпретации даров волхвов. Согласно Иринею, волхвы предложили Иисусу смирну (ее использовали для бальзамирования тел умерших), чтобы указать, что он должен умереть и быть похоронен ради смертных людей, золото, потому что он был царем вечного царства, и ладан (сжигаемый на алтарях в качестве жертвоприношений Богу), потому что он был богом.
Волхвы у Льва Великого
Римский папа Лев Великий, чьи труды о божественной и человеческой природе Иисуса повлияли на окончательную формулу православного халкидонского символа веры, объединил идеи Иринея (о природе Иисуса) и Иустина (об отказе от идолопоклонства). Он подчеркнул, что обращение волхвов является доказательством двойственной природы Иисуса (человеческой и божественной), а также его статуса царя (как Давидова, так и небесного). Кроме того, римский понтифик намекает, что путешествие волхвов к Иисусу можно интерпретировать как аллегорию путешествия души к Богу, поскольку свет звезды все еще может проникать как в разум, так и в сердце человека, указывая ему путь к истине.
Таким образом, понимание волхвов в истории христианства было разным. Христиане пытались объяснить их присутствие в Евангелии от Матфея через ветхозаветные образы и пророчества, пытались с их помощью обосновать природу Иисуса, его миссию и учение о Троице.
