Мир Античности оставил нам два пути в философии.
Первая - это философия Платона с ее идеей и Гиперуранией (Учение об идеальном мире, мире идей Платон решает проблему общего, универсального — как и почему оно существует в отличие от единичного. Общее для него существует само по себе, а не в единичном, через единичное — как реальность, возвышающаяся над единичным). Вторая - философия «сущего» и физика Аристотеля.
Эти два философских направления в основе которых лежит дух и душа остановились в своем развитии до рождения религии, вплоть до первого века нашей эры. Наступает эра рождения религии и христианства. Ведь ими являются те же самые основания, на которых строилась философия Платоном и Аристотелем. Но в христианстве, на начальном этапе его развития происходит отход от греческого представление о духе и душе. Теперь душа и дух выступают как внешние, а не внутреннее, присущее самому человеку. Они начинают универсализироваться и полагаться в пространство, но не как некие самости, а просто как “человек”, несущий в себе духовно - душевную интенцию. Это приводит к возникновению человеческого монизма, к тому который выносится еще и в пространство, вовне. Он и начинает выступать как Бог. У греков эти основания служили для познания, через них они постигали мир и человека. Но если вынести человека не как познающего, то тогда кем же он при этом становится. Он уже становится не познающим, а создающим. Ведь те знания, которые у него есть и к тому он еще и сам их получает, следовательно, сам их и создает. А это уже означает то, что происходит смещение акцента с человека - познающего, на человека - создающего, который в свою очередь выносится еще и из лона времени и полагается только в пространство, становясь при этом сам творцом - богом. Он не выступает как познающий, он выступает как создатель всего. Он уже не есть человек. Человек выступает как то, что он создал.
Человек есть лишь его образ, лик. Поэтому с познанием он не связан, потому что наши знания все - таки могут еще и измениться. И вот человек со своими основаниями познания, которыми является душа и дух помещается на пространство и застывает в его статике. Это и есть бог. Вследствие такого полагания мы не можем описать и вообще познать бога, также как не можем этого сделать по отношению к сущему и идеи. Мы пишем слово бог с маленькой буквы, потому что этот бог, создан только самим нашим познанием. А раз бог есть душевно - духовное, то мы не можем это вместить в материю и природу, а отсюда и считаем, что он создает это из ничего. Раз материю создал бог, то тогда вопрос о ее создании касается не природы, а именно самого человека. Но надо же хоть что - то говорить о боге и о том, что он есть такое. Для этого нам необходимо рассмотреть метафизику человека и метафизику бога.
Метафизика человека - познающего у греков, основывается на выделении его качеств и отождествление их с самим познаваемым. Но метафизика самого человека есть его качества, которые присущие именно ему и принадлежат только ему. А раз их познать сложнее, следовательно их легче перенести на пространство, положив как неизменные и абсолютные. Эти абсолютные и неизменные качество и переносятся на самого бога. Так возникает метафизика бога. Но в этой метафизике в отличие от метафизики бога полагаются качества самого человека. Так возникают ценности, выявленные и присущие человеку, положенные уже на божественное, как то, что только ему и присуще. Вот почему в первых скрижалях указаны именно “нравственные законы”, выражают основные ценности самого человека. А вечными они становятся потому что полагаются в пространство, которое в нашем сознании связано с неизменностью и абсолютностью.
Вследствие этого религия как учение о Боге строится на вечных и непреходящих ценностях. Бог это есть бог религии, понимаемый как творец мира, поэтому слово бог мы уже пишем с большой буквы. Религиозное полагание Бога как творца уже не есть научное полагание, а потому не есть его полагание в сфере только нашего познания. Это уже есть сфера деятельности. Утверждением этих ценностей стало христианство, покоящееся на душе и духе. Для утверждения этих ценностей необходим был и их некий носитель. Им стал Иисус Христос, принявший материальную смерть, утвердив тем самым вечность ценностей, а также и возможности преображения и просветления тела переходом его в плоть. Христианство становится главным направлением утверждения духовного и душевного начала в человеке. Смерть Иисуса и его воскресение есть перенос и соединение метафизического и природного человека, есть некое утверждение метафизичности человека и его ценностей. Именно этот переход рождает и утверждает в человеке его первокачества. Но кроме этого, указывается путь движения к Богу, который показал людям Иисус Христос. Этот путь есть вера в Бога. Так происходит утверждение в мире веры, путем смены познания на веру. Мы все станем Богами, если будем следовать христианским истинам. Для утверждения этих истин создается библия, в которой указан путь движения к совершенству, к Богу, на примере жизни Иисуса Христа.
Так совершается отход от философии, точнее сказать, наступает не некий перерыв в ее развитии, а смещение акцента с познания, на ценности и веру. Так человек предстал для мира и людей как познающий, а еще и как ценностный. Утверждение этих ценностей ознаменовало новый этап в развитии и самой философии, как философии ценностей. По мере развития христианства ценности человека изменялись, что породило внутри самого христианства и различное их толкование. А это, в свою очередь, привело к тому, что религия из ценностной превратилась в религию моральную, которая стала изменяться чисто внешне, а не внутренне, потому что не была связана с самими изменениями в человеке. Эти внешние изменения появляются с развитием самой человеческой деятельности. Они привели к изменению и самой метафизики человека. Удержание этой первой метафизики привело к расколу церкви, породившего множества направлений и в самом христианстве. В истории этого периода мы можем выделить соборы верховной церковной власти, направленные на изменения и дополнения в догматах христианства. Вот поэтому и в самой библии мы можем встретить множество взаимоисключающих, а часто и просто искажающих друг друга фактов и истин. Кроме этого в лоне религии появляются и чисто научные разработки. Эти разработки связаны с так называемым новым направлением, родившемся в лоне религии и философии, названную религиозной философией. Удивительно то, что развитие религии привело к тому, что оно стало способствовать и развитию многих научных идей и, даже, привело к рождению самой техники.
Религия выступает как философия абсолютных ценностей человека и не касается отношений между людьми. Смещение на ценности человека привело к тому, что встала проблема в рамках религиозности - определение Бога, его описания, а также осознания и познания. Так для этих целей многие религиозные ученые стали использовать труды Платона и Аристотеля. Это привело к тому, что внутри религии стало зарождаться некое новое направление, которое на смену духа и души, являющиеся основами познания, стало полагать чувства и разум, но уже в лоне самой веры. Вера стала отражать и нести в себе основу религиозности, а потому и ставшей на ней покоится, разум же - некое новое научное направление, ориентированное на познание природы, ознаменовавшее явление в мир религиозности рацио, как того, что, с необходимостью, должно быть доказано, если это является неким нашим знанием. Это можно найти в трудах У. Оккама, Д.Скота, Ф.Бэкона и др. Такое положение в религии связано с тем, что в нее проникли работы Платона и Аристотеля. Конкретность и всеобщность платоновской идеи привела к тому, что божественное стало не только универсальной ценностью, но еще и породило представление о проходящих ценностях, породив тем самым в лоне христианской религии множество самостоятельных направлений. Христианство стало распадаться, образовав множество ветвей, к которым относится католицизм, православие и другие направления.
Подвести учение Аристотеля под ценности не удалось, потому что у него метафизика касалась познания природы и сущего. Идея подходила лучше, но в итоге приводила также к такому результату, к какому приводила и философия Аристотеля. Но в силу того, что в метафизике Аристотеля и Платона имелось учение о космосе, а в лоне религии это учение преломилось в рождение нового метода познания, основу которого стало составлять доказательство, а позднее, превратившееся в опыт и эксперимент. Так в рамках ценностного описания мира - религии, появилось научное направление, которое стало базироваться на учении Аристотеля и Платона. Это привело к разделению разума и веры, а затем и к их тотальному разрыву. Разум - рацио стал выступать как основа познания природы, а вера - основой религии. И по настоящее время религия основана на вере, а наука - на разуме. Но для познания необходим был некий и новый метод. Этот метод создает Р.Декарт, строит его на основе синтеза веры и разума. На самом же деле Р.Декарт под веру подводит разум, а под разум - материю в ее телесной форме и субстрате. Дух был им полностью вытеснен, его место заняла душа, представленная в виде разума и материи, выраженной в форме телесности. Так им был совершен возврат к человеку как познающему, а познаваемым стал разум и тело, точнее, разум как уже сам “метод” познания, а тело - как стало при этом познаваемым. Душа была отождествлена с духом, в которой он растворился и просто исчез. Вот почему Декарт говорит о душе и духе как об одном и том же. Он не разделяет их, т.к. главное на что он обращает свое внимание является познаваемое, а не ценностное в познаваемом. Поэтому познаваемое у него также метафизично, но положено в пространство уже как телесность, можно сказать, как уже некое ограниченное познаваемое, которым является форма человека - тело. Сущее было отождествлено с разумом, точнее сказать, составило уже и сам разум. Вот почему Декарту в своей философии пришлось решить чисто метафизическую задачу, перенести сущее в пространство. Вследствие того, что разум принадлежит человеку как и тело, перенести их в пространство мы просто не можем. Но если все - таки перенести тело, то тогда получим натуральную философию, которую позднее построит И.Ньютон, а потому раз необходим метод можно поместить в него разум. Человек познает разумом и это он выражает метафизически в виде: -“Я мыслю, следовательно, я существую”. Это означает, что человек как познающий уже положен в пространство и определен как сущее, точнее, не он сам, а только его разум. У Аристотеля человек, познающий также положен в пространство. Но различие их метафизики в том, что человек положен как конечное, как Я. Вот почему Р.Декарту удалось построить математическую теорию, ввести систему координат, распяв на нем само пространство. Именно в ней, в метафизике, Я представляется как единица, как начало и конец, как смысл и суть познаваемого.
Отсюда протяженность выступает как качество телесности. Но кроме разума и познания с его помощью Р.Декарт говорит о чувствах, о познании вещей с помощью чувств. Как мы видим, в отличие от метафизики Платона и Аристотеля его метафизика состоит в том, что они строят познание на основе качеств, присущих человеку. Р.Декарт строит ее на основе дуальности Я. Это Я кроме качества, несет в себе еще и некое количество. Именно количество ставится в основу, а качество уже отходит на второй план. Так осуществляется и происходит переход от метафизики качество к метафизике количества. Познание как у тех, так и у другого концентрируется вокруг сущего, а потому и является само сущее. Под сущее Р.Декарт подводит математику, соединяя тем самым алгебру и геометрию в некое единое целое. Сделаем небольшое отступление, связанное с тем, что если мы будем рассматривать философию Р.Декарта, Платона и Аристотеля раздельно друг от друга, а именно так поступают в настоящее время, то тогда мы не решим проблем, связанных как с их основаниями, так и с их различием и переходом в нечто другое, часто считаемое нами еще и чем - то новым. Именно это интуитивно сформулировал в своем законе перехода количества в качество Г.Гегель. У нас же качество перешло в количество, а как рождается новое качество из количества мы до сих пор так и не знаем. Вот почему Г.Гегель формулирует это в виде закона, потому что законы принимают, а не обсуждают, а просто ими пользуются.
Книга «Универсальная философия». Автор – Дорошенко А.М
P.S. Любите свое дело — тогда и дело полюбит Вас. Будьте благоразумны и не будьте фанатичны. Когда человек фанатичен, это слепая Вера, когда Вера слепа, в ней нет Бога.
P.S Если у вас есть пожелание или хотите узнать о чем-то определенном, пишите мне на почту doroshenko1987da@gmail.com
моя страничка в ВК: https://vk.com/id18541811
страничка магазина https://vk.com/market-102760906
#запискиуехавшегофилософа #зуф
