В современности с культурной точки зрения под этнофутуризмом принято считать определённую систему, связанную с возрождением элементов традиционных малочисленных культур различных территорий и внедрение их в современную жизнь. С момента введения данного понятия прошло немало лет, за этот период оно изменялось, обрастало легендами и мифами, критикой и похвалой. Данное понятие воспринимается обществом с разных сторон: религиозной, культурной, политической. Однако именно культурная составляющая есть основа всего. «Он (этнофутуризм) исходит из гуманитарно-художественного понимания этнических феноменов, находит, что у этничности есть свое собственное, отличное от политического, будущее…»[1]— пишет научный руководитель Центра стратегических исследований Приволжского федерального округа Генисаретский О.И. В понимании доктора филологических наук (д.ф.н.) Шибанова В.Л. - «Этнофутуризм – словно птица с двумя крыльями. «Этно» означает связь с национально-самобытным, этнически-мифологическим; «футуризм» – писк своего места в современном постмодерном мироустройстве, стремление выжить и быть конкурентоспособным».[2] Это понятие молодое, и его развитие всё ещё идёт. Исследование корня вопроса этнофутуризма — это исследования мифов.
Свой путь оно начинает с развитием постмодернизма в обществе, культуре и искусстве, за несколько лет до введения понятия эстонскими поэтами Каукси Юлле[3] и Карлом-Мартином Синиярви в 1989г. В изобразительном искусстве иллюстрации на основе древний мифологии финно-угорских и тюркских народов СССР были созданы такими художниками, как Гариповым М., Райшевым Г., Миттовым А. (в 1970—1980ых.). Но их искусство не сразу нашло своего зрителя в широком масштабе, в результате и не нашлось определения.
Повседневный уклад удмуртской деревни проиллюстрирован в листах Грипова «Легенды, мифы и сказки удмуртского народа» (1986 г.). Его цикл работ «Удмуртские народные песни — заклинания» стал неким подлинным осмыслением пространства мифа. Данное искусство — новое для того времени. У многих художников это было связано с книжной иллюстрацией. В случае с Миттовым это было произведение "Нарспи" чувашского писателя К. Иванова (1976 г.). В 1985-1987гг. Райшев сделал важный шаг, приближающий появление этнофутуризма, создав цикл посвящённого эпосу хантов «Югорские легенды».
Родиной российского этнофутуризма принято считать Удмуртию. Именно там около 20 лет назад люди искусства подхватили и дали развитие идеям эстонских литераторов. В современности одними из самых крупных исследователей в этой области являются д.ф.н. Шибанов Л.В., Колчева Э.М., доктор культурологии, искусствовед Розенберг Н.А. Последний отмечает тенденцию к возрастанию роли игры в движении этнофутуризма.
В России в 1989г. в Йошкар-Оле состоялась встреча финно-угорских писателей, в результате которой была создана Молодежная ассоциация финно-угорских народов (МАФУН), действующая и по сей день. В Умдумртии были созданы различные литературные произведения таких авторов как, Четкарева О. («Чагыр но дыдык»), Самсонова Н. («Аньон»), Федотова М. («Вксь»), Захарова П. («Эбга») и других. В 1990г. была проведена крупная встреча молодёжи, в рамках которой была открыта выставка молодых художников. Многие современные исследователи считают именно её первой этнофутуристической выставкой на территории России. Она показала некоторую общность авторов и их желание вступать в диалог друг с другом, развиваться в этом направлении. Также важным событием являлась вторая выставка в Сыктывкаре в 1994 г. и показ в финском городе Эспоо — «Ugriculture 2000: suomalais-ugrilaisten kansojen nykytaiteet». В последней помимо финских, венгерских и эстонских художников участвовали мастера из Коми, Карелии, Удмуртии, Мордовии. По окончанию выставки был выпущен каталог, который можно найти на просторах интернета. В 1994 году на 1-й этнофутуристической конференции был озвучен «Манифест этнофутуризма»[4], составленный на основе докладов Свен Кивисильдник, Каукси Юлле, Андрес Хейнапуу и Маарья Лыхмус.[5] В Карелии свою деятельность вёли вепсский писатель Николай Абрамов (с 1994), карельский писатель Василий Иванов (с 1985), элементы этнофутуризма присутствуют у художников М. Матчева, Т. Юфа и других.
С 2000 года этнофутуризм начал привлекать художников различных других территорий: Чувашии, Татарстана, в том числе и русских. В 2003 г. были организованы фестивали «Пельнянь»[6] в Удмуртии. В Ижевске в 1998 г. прошла международная конференция по этнофутуризму. По её окончанию в силу вступил проект «Этнофутуристический фестиваль», в результате которого было организовано 11 различных фестивалей (с 1998 по 2006г.). В 2002 г. в рамках V фестиваля этнической музыки «Живая вода» в Новосибирске и Горном Алтае была подхвачена идея этнофутуризма. Продолжением проекта «Этнофутуристический фестиваль» стал крупный «Этнофутуристический симпозиум», начавшийся с научно-практического симпозиума (Ижевск, 2007г.) «Сэр но тур» («Искусство света») и одноименного арт-проекта в Перми в рамках II Международного этнофутуристического фестиваля «Камва»[7], а так же в Казани и Таллине. Город Пермь стал крупным центром этнофутуристического фестивального движения международного масштаба. Фестиваль «Камва» впервые состоялся в 2006г. В названии использовано мифологическое название реки Кама. С 2007г. он стал международным, проходит каждый год и объединяет в себе различных людей — художников, писателей, учёных и прочих. В 2012г. впервые стартовал проект KAMWA moda, который, в котором участвуют различные дизайнеры одежды из разных регионов, в т.ч. в 2008, 2010, 2015г. участвовала художник-дизайнер Ирина Порошина.[8] С 1992г. работает Всемирный конгресс финно-угорских народов, в 2016г. он проходил в г. Лахти, в котором участвовали, в том числе, наши представители из Карелии. Основными вопросами были, конечно, вопросы о языке, но были и тематические секции, касающиеся культуры.
В кинемотографе тема малочисленных народов затронута давно. В российском кинопрокате в 2002г. на экраны выходит фильм «Кукушка» Александра Рогожкина. Отчасти он исторический, в котором так же затронута тема малочисленных народов (взаимоотношение близких народов русского, финна и саами). В 2010г. на экраны вышел фильм «Овсянки» Федорченко А. по повести Дениса Осокина, связанной с мифологией народа меря. В 2012г. на экраны вышел фильм «Жены луговых мари» того же режиссера по книге того же автора – Осокина Д. В данном фильме показан быт, традиции, культура марийского народа с 1970-х годов до наших дней.
В интернете всё чаще начали появляться статьи, посвященные этому вопросу. Появляются магазины с современной финно-угорской продукцией, основанных на мифах и сказаниях прошлого. В некоторых регионах молодыми дизайнерами создаются и показываются современные модели одежды, с традиционными элементами коренных этносов территорий. Важными интернет ресурсом является Евразийский центр Льва Гумилева (http://www.gumilev-center.ru/) и, например, ресурс Merjamaa (http://merjamaa.ru/). В Карелии примером этнофутуризма могут служить музыкальные коллективы ILMU, Sattuma, Santtu Karhu, Myllarit, Jousnen Jarved. В Финляндии – Wimme Saari, в Швеции коллектив Jarŋŋa. В научной среде вопросами культур малочисленных народов занимаются различные научные институты (напр. Институт языка, литературы и истории КарНЦ РАН), высшие учебные заведения, в т.ч. не только в национальных республиках России, но и областных центрах (напр. Институт языкознания РАН в Москве).
Этнофутуризм является одним из элементов развития внутреннего туризма. Обсуждение и поддержка этого направления не только в рамках республик России, но и областей даст новый толчок в развитии культурной привлекательности регионов.
[1] Генисаретский, О.И. Визуальная антропология, этнокультурные традиции и этнофутуризм [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://prometa.ru/projects/prospect/antropologiy/3/4, свободный.
[2] Шибанов В.Л. Этнофутуризм: между архаическим мифом и европейским постмодернизмом / В естник удмуртского университета. №5. 2007. С. 163-168.
[3] Которую в народе назвали - «королева сету»
[4] http://www.gumilev-center.ru/ehtnofuturizm-obraz-myshleniya-i-alternativa-na-budushhee/ - Центр Льва Гумилёва. Манифест этнофутуризма.
[5] Хейнапуу, А. Трактовки понятия этнофутуризма в Эстонии [Электронный ресурс] / А. Хейнапуу, О. Хейнапуу. – Режим доступа: http://www.suri.ee/etnofutu/idnatekst/heinapuud_ru.html
[6] В переводе с удмуртского – хлебное ухо, в русском языке – пельмень.
[7] http://www.kamwa.ru/
[8] Колчева Э.М. Этнофутуризм как явление культуры: монография. Йошкар-Ола. 2008. - 164 с.
