Найти в Дзене
Актуально

Славянское язычество и христианство. Смешение религий

Оглавление

Рекомендую ознакомиться следующие статьи по схожей тематике:

В предыдущих статьях была описана динамика развития славянского язычества. Также был рассмотрен вопрос, почему произошло смешение язычества и христианства. В данной статье на конкретных примерах демонстрируются результаты этого смешения.

Видно четкое слияние двух религий на приведенных примерах, таких как: смена культа рожаниц поклонением Богородице, христианские жертвоприношения по некоторым почитаемым праздникам, сохранение христианами ромбо-точечного орнамента.

Ромбо-точечный орнамент

На многих женских рубахах, платках, свадебной одежде встречался один и тот же узор: ромб, разделенный на 4 части, в центре которых по точке. Как заметил Б.А. Рыбаков:

«Ромбо-точечный орнамент вышивался только на свадебной паневе, которую невеста готовила себе к венцу и носила ее в первый год замужетсва. На детских или «старушецких» паневах ромбо-точечная композиция никогда не вышивалась.»[1]
Ромбо-точечный орнамент
Ромбо-точечный орнамент

Ромбо-точечный орнамент – знак плодовитости, который выступает, как нам известно, в двух проявлениях: плодовитость девушки-невесты, а также плодовитость вспаханной, засеянной земли. «Женщина уподоблена земле, рождение ребенка уподоблено рождению нового зерна, колоса.»[2]

Такой орнамент встречается и сейчас на традиционных нарядах, а иногда и в повседневной одежде в старых селах. Иногда встречается и такое, что таким орнаментом украшают коливо (поминальное блюдо в православных церквях), выкладывая его фруктами, изюмом.

Хороводная игра

С начала XX века нам известная детская хороводная игра, во время когортой пели песню:

Сиди-сиди, Яша, под ореховым кустом,

Грызи-грызи, Яша, орешки каленые, милою дареные.

Чок-чок, пятачок, вставай, Яша, дурачок,

Где твоя невеста, в чем она одета?

Как ее зовут? И откуда привезут?

-2

Главный герой этой песни – Яша. Но «это не требовалось ни рифмой, ни каким-нибудь ассонансом»[3] Но в белорусских записях середины XIX века были найдены записи, среди которых был текст следующей песни:

Сидит Ящер

У золотым кресле,

У ореховым кусте

Орешачки луще.

- Жанитися хочу,

- Возьми себе панну;

Котораю хочешь,

Котораю любишь…

Сяде Ящер под пирялущем

На орезовым кусте,

Где ореховая лусна,

- Возьми себе девку,

Которую хочешь…[4]

Изначально игра обозначала Ящера, выбиравшего себе невесту. Это отголоски обряда принесения девушки в жертву дракону-ящеру. И лишь на рубеже XX века он сменился на Яшу.

Такие хороводы встречаются на народных гуляниях, а также были факты пения про Яшу при приходских школах с детьми. Видимо, остался лишь внешний языческий облик, а смысл данного хоровода и песни давно неизвестен многим людям.

Христианские жертвоприношения

А.Н. Афанасьев хорошо демонстрирует пример пережитка языческого жертвоприношения:

«У верховьев реки Ваги существует такой обычай: в первое воскресенье после Петрова дня (Петров день - 29 июня) убивают перед обеднею быка, купленного на общий счет целою волостью, варят мясо в больших котлах и по окончании обедни съедают сообща миром; в этой трапезе принимает участие и священник»»[5]

Так же были схожие жертвоприношения и к Ильину дню:

«прежде, говорят, на Ильин день появлялись две лани; одна была закалаема, а другая исчезала; теперь же они более не показываются за великие неправды народа. Во многих деревнях 20 июля устраиваются общинные обеды в складчину, и для этого убивают быка или теленка. В Пермской губ. на пир собирается вся волость. Так чествуют поселяне начало жатвы»[6]

На Белоозере записана следящая легенда:

«В день Рождества Богородицы самки оленя ежегодно приводили с собой детеныша, которого (крестьяне) закалывали и варили и им угощали приходящих, а мать отпущали. Когда же праздник приходился в постный день, тогда олени приходили накануне и праздновали накануне, что делается и до настоящего времени (1902), но теперь олени уже не приходят, и крестьяне приносят в жертву рогатый домашний скот»[7]

Так, по материалам А.Н. Афанасьева и Г.Г. Шаповалова нам открывается картина христианских жертвоприношений. Чаще всего это происходило в следующие даты: Успение Богородицы (15 августа), Рождество Богородицы (8 сентября), День Петра и Павла (29 июня), День Пророка Ильи (20 июля).

Культ рожаниц

В первой главе мы рассмотрели, что культ Рода и рожаниц был весьма распространён у язычников испокон веков. Многовековое верование не могло исчезнуть без следа.

-3

Известно, что существовал праздник Рода и рожаниц. Его дата – 8 сентября. В настоящий момент данная дата является днем празднования Рождества Пресвятой Богородицы. Как пишет Рыбаков: «…«череву работные попы» ради материальных выгод («откладов») примирились с бесовской трапезой в честь Рода и ражаниц»[8].

Насколько были большие и торжественные пиры при язычестве судить сложно. Зато в «Слове об идолах» дается описание празднеств при христианстве. «Мнози бо от хрестьян трапезы ставять идолом и наполяют черпала бесом… Се первый идол – рожанице»[9]. «Ставяще трапезу крупичьным хлебы и сыры и черпала наполняюще вина добровольного и творяще тропарь рожьству (богородицы) и поздравляюще друг другу ядять и пиють»[10]. Многие христиане устраивали пиры в честь языческих божетв. Их упрекают в том, что они поют бесовские песни в честь идола Рода и рожаниц. Спустя время пиры с песнями рожаницам и круговыми чашами сменились песнопениями Рождеству Пресвятой Богородицы. Это может свидетельствовать о более глубоком и прочном культе рожаниц.

В настоящий момент Богородище часто молятся о удачном зачатии и родоразрешении. Так же по весне совершаются молебны Пресвятой Богородице о благословении посева. А в конце лета-осенью благодарят за урожай. Во время поста в честь Успения Богородицы происходит освящение плодов. Все это очень напоминает поклонение рожаницам, которые являлись божествами плодородия и рождения всего живого. Б.А. рыбаков пишет, что «Мы знаем, что в древней Руси культ Богородицы слился с местным культом рожаниц»[11].

Нигде, кроме как в нашей стране, деве Марии (Макоши и Рожаницам) не посвящено такого количества икон. Стоит только вдуматься, что количество икон Марии больше, чем самой главной фигуре христианства — Иисусу Христу, Святой Троице и Всем Святым вместе взятым.

Из идолов языческих в христианских святых

Как было показано ранее, языческие боги никуда не исчезли, народ не позабыл их. Идолы перевоплотились и нашли свое отражение в ликах христианских святых.

Нам явно видно, что, к примеру, Параскева Пятница переняла черты Макоши. Она стала практически в точности повторять обязанности языческого божества. Параскеву Пятницу начали считать покровительницей женского пола и женских дел (прядения, рукоделия и тд). Она связывалась с дождём, а днём её почитания стала пятница. Всё это некогда было характерно именно для Макоши. Иконы Параскевы стали устанавливать возле источников и водных заводей, как раньше делали с изображениями и идолами Макоши.

Пророк Божий Илья, в свою очередь, перенял черты языческого Бога-Громовника Перуна. Пророка Илью начали называть Ильей Громовником. Миф о Перуне отразился и в сказании об Илье, который скачет по небу на огненной колеснице, отчего раздается гром, а также о молниях, которые поражают злых духов. Теперь пророку Илье молились не о спасении души и заступничестве, а об ниспослании дождя.

Бог Велес стал святым Власием. Севастийский христианский епископ Власий перенял на себя черты Велеса видимо по созвучию имён. Однако этому могло поспособствовать и то, что святой Власий в свою бытность занимался скотоводством, что также перекликается с образом Велеса, которого называют «скотьим Богом». Власия теперь просили о защите от хищных зверей и молили о благополучии своего скота.

Используемая литература:

[1] Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. – 3-е изд., испр. – М.: Академический проект, 2018. – 640 с. – (Древняя Русь: Духовная культура и государственность). С.47

[2] Там же С.47

[3] Там же С.44

[4] Безсонов Петр. Белорусские песни. М., 1871. С. 81-82.

[5] Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян… М., 1868. Т. II. С. 614

[6] Там же С.255-256

[7] Шаповалова Г.Г. Северная легенда об олене. // фольклор и этнография русского севера. Л., 1973. С. 210-211

[8] Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. С. 22

[9] «Слово об идолах» // Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. С. 24

[10] Там же С. 24-25

[11] Там же С.52